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T85n2795_p0691a01║   
T85n2795_p0691a02║   　　No. 2795
T85n2795_p0691a03║   四部律并論要用抄卷上
T85n2795_p0691a04║   
T85n2795_p0691a05║   救　當護持佛戒　□□□□□
T85n2795_p0691a06║   明戒律緣起第一 　明受戒法第二 　明結界
T85n2795_p0691a07║   法第三　明羯磨法第四　明說戒法第五
T85n2795_p0691a08║   　明安居及受日法第六 　明自恣法第七　明
T85n2795_p0691a09║   衣法第八 　明功 德衣法第九　明淨地護淨
T85n2795_p0691a10║   法第十　明任究僧 徒同住 眾法第十一 　明
T85n2795_p0691a11║   三寶物法第十二 　明亡比丘輕重物看病囑
T85n2795_p0691a12║   授法第十三　明五 篇七聚持犯輕重第十四
T85n2795_p0691a13║   　明除懺悔法第十五 　明會通諸律違負第
T85n2795_p0691a14║   十六 　明諸部雜威儀 第十七
T85n2795_p0691a15║   　　戒律緣起第一
T85n2795_p0691a16║   大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四
T85n2795_p0691a17║   十九年隨緣化物。臨涅槃時以 此律藏付優
T85n2795_p0691a18║   波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。
T85n2795_p0691a19║   五 百大阿羅漢在王舍城結集三藏。當時優
T85n2795_p0691a20║   波離一 夏之 中八 十度昇高坐。具 足誦出大
T85n2795_p0691a21║   毘尼藏。有八 十誦。悉以 囑大迦葉。迦葉將入
T85n2795_p0691a22║   涅槃。復以 律藏付囑阿難。阿難臨滅付二 大
T85n2795_p0691a23║   士。一 名商那和修 二 名末田地。依付法藏經
T85n2795_p0691a24║   說。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那
T85n2795_p0691a25║   和修 在王舍城行化。臨滅之 時以 法付囑優
T85n2795_p0691a26║   波掬多。自掬多已上有五 大師。皆總持八 萬
T85n2795_p0691a27║   法藏。智辯超群。優 波掬多雖得總持神通智
T85n2795_p0691a28║   力 莫之 能比是。優 波掬多有五 弟子。一 薩婆
T85n2795_p0691a29║   多。是十誦律主 。二 曇無德。此方名法正。有大
T85n2795_p0691a30║   乘根性。即是四分律主 。三名彌沙塞。即五 分
T85n2795_p0691b01║   律主 。四名婆麁富那。即是僧 祇律主 。五 名迦
T85n2795_p0691b02║   葉毘。此土未有此。之 五 人亦皆是大阿羅漢。
T85n2795_p0691b03║   不能總持八 萬法藏。各隨己見遂分為五 部。
T85n2795_p0691b04║   釋迦出世 當此土周幽王時。到 漢明帝經像
T85n2795_p0691b05║   始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少
T85n2795_p0691b06║   翻胡經。至秦主 姚興深信 佛法。以 弘始八 年。
T85n2795_p0691b07║   於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。
T85n2795_p0691b08║   舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣
T85n2795_p0691b09║   流布也　十誦律。以 秦弘始八 年。罽賓國有
T85n2795_p0691b10║   三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到 長
T85n2795_p0691b11║   安。共羅什法師翻出譯。一 分未訖。三藏身
T85n2795_p0691b12║   亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復
T85n2795_p0691b13║   有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所
T85n2795_p0691b14║   承習師自來到 。壽春石澗寺重校律本。復出
T85n2795_p0691b15║   三卷。律序置之 。於後此土律興。十誦最初
T85n2795_p0691b16║   　四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得
T85n2795_p0691b17║   胡本還到 秦國。秦主 姚長以 弘始十二 年。於
T85n2795_p0691b18║   長安中興寺集令德沙門三百人。請罽賓三
T85n2795_p0691b19║   藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州
T85n2795_p0691b20║   比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道雲等筆受。律
T85n2795_p0691b21║   教東流四分第二 。第三五 分律。有罽賓國三
T85n2795_p0691b22║   藏法師。名大十。將五 分胡本來到 楊州。以 晉
T85n2795_p0691b23║   景平元 年十月中。晉侍 中瑯琊王司馬練共
T85n2795_p0691b24║   比丘竺道生等請令出之 。戒律流行五 分第
T85n2795_p0691b25║   三　摩訶僧 祇律。有此土比丘法顯。輕身重
T85n2795_p0691b26║   法。自詣胡國。求覓經論到 摩竭國邑連弗邑。
T85n2795_p0691b27║   阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以
T85n2795_p0691b28║   晉義熈十二 年十一 月到 楊州。於鬪場寺共
T85n2795_p0691b29║   三藏佛陀跋陀翻出并六 卷涅槃經。此土律
T85n2795_p0691c01║   興僧 祇第四　迦葉毘律亦名迦葉維一 部
T85n2795_p0691c02║   律。眾生未感不行此土。
T85n2795_p0691c03║   　　四部律及論明受戒法第二
T85n2795_p0691c04║   十誦明十種受戒法。一 自然得戒。謂佛無師
T85n2795_p0691c05║   自悟。二 自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。
T85n2795_p0691c06║   謂居隣等五 比丘聞說四諦尋發具 足。四善
T85n2795_p0691c07║   來得戒。謂耶舍等及如來一 代 善來所度。何
T85n2795_p0691c08║   以 故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比
T85n2795_p0691c09║   丘終不學地無常故。五 三語得戒。謂未制 羯
T85n2795_p0691c10║   磨前 。謂羅漢所度者但 為受三歸即得具 足
T85n2795_p0691c11║   戒。六 問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年
T85n2795_p0691c12║   始七歲。佛問其義。一 一 答。佛稱可聖心勅 諸
T85n2795_p0691c13║   比丘與受具 足。從問答得戒。因勅 比丘故亦
T85n2795_p0691c14║   名勅 聽得戒。七者八 敬得戒。亦名八 重。亦名
T85n2795_p0691c15║   尊師法。亦名八 不可過法。謂大愛道及五 百
T85n2795_p0691c16║   釋女求佛出家。佛遣阿難授其八 敬聽之 出
T85n2795_p0691c17║   家。從八 敬為名。故稱八 敬得戒(五 分律云 )愛道從阿
T85n2795_p0691c18║   難聞八 法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。
T85n2795_p0691c19║   於八 法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮
T85n2795_p0691c20║   比丘。云 何 百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。
T85n2795_p0691c21║   若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是
T85n2795_p0691c22║   處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛
T85n2795_p0691c23║   言。大愛道歡喜奉行。八 法聽即名出家受具
T85n2795_p0691c24║   足戒。復白阿難。是五 百釋女今當云 何 。更為
T85n2795_p0691c25║   我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘
T85n2795_p0691c26║   十眾中白四羯磨聽。一 時羯磨三人不得至
T85n2795_p0691c27║   四。此則 愛道一 人得名八 敬受戒。五 百釋女
T85n2795_p0691c28║   即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五
T85n2795_p0691c29║   百釋女亦皆八 敬得戒。八 遣使受戒。謂半迦
T85n2795_p0692a01║   尸尼顏容端政。若出伽 藍即有壞行留難。聖
T85n2795_p0692a02║   者開聽差一 比丘尼。為使往大僧 中代 其乞
T85n2795_p0692a03║   戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧 作法
T85n2795_p0692a04║   十。邊地持律五 人受大戒。以 邊地佛法創行。
T85n2795_p0692a05║   僧 徒希尠。集之 至難故。大聖開聽五 人受戒。
T85n2795_p0692a06║   又四分云 。得阿羅漢者。即名出家受具 足戒。
T85n2795_p0692a07║   此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云 。
T85n2795_p0692a08║   時有年不滿二 十。而受生疑問佛。佛言。聽教
T85n2795_p0692a09║   數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅
T85n2795_p0692a10║   漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具 戒。又
T85n2795_p0692a11║   尼眾中女人曾出適年十二 聽受大戒。通此
T85n2795_p0692a12║   合有十二 種受戒。此十二 種中自然得戒。唯
T85n2795_p0692a13║   佛一 人自誓得戒。唯大迦葉一 人見諦得戒。
T85n2795_p0692a14║   局在居隣。五 人善來得戒。通及僧 尼佛。佛在
T85n2795_p0692a15║   時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居
T85n2795_p0692a16║   在大僧 。未立羯磨已前 聽。立羯磨已後不聽
T85n2795_p0692a17║   問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽
T85n2795_p0692a18║   受戒八 敬得戒。唯居尼眾愛道一 人不通。餘
T85n2795_p0692a19║   者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。若今末代
T85n2795_p0692a20║   有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五 人
T85n2795_p0692a21║   得戒者。今邊方有佛法。初 行處皆悉開聽曾
T85n2795_p0692a22║   嫁十二 居在尼眾上法受戒通彼僧 尼。今若
T85n2795_p0692a23║   有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一 法教
T85n2795_p0692a24║   通凡聖被及。僧 尼該羅現未須知作法。成以
T85n2795_p0692a25║   不成故。依諸部廣明　問。羯磨受戒具 足幾
T85n2795_p0692a26║   緣得名如法　答。依僧 祇律具 六 緣得成如
T85n2795_p0692a27║   法。何 者為六 。一 者受戒人年滿二 十三衣鉢
T85n2795_p0692a28║   具 。二 者受戒人身無十三遮難。三者要結果
T85n2795_p0692a29║   成就。四者界內僧 盡集。無其別 眾。五 者羯磨
T85n2795_p0692b01║   稱文無有增減。六 者十僧 滿足如法清淨。備
T85n2795_p0692b02║   此六 緣得名如法。六 中少一 受戒不成　問。
T85n2795_p0692b03║   年云 何 滿二 十　答。僧 祇云 。要年滿二 十歲。
T85n2795_p0692b04║   滿二 十雨。若年滿二 十。不滿二 十雨不得戒。
T85n2795_p0692b05║   但 使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。
T85n2795_p0692b06║   是名不滿二 十。若春時生安居竟受戒。是名
T85n2795_p0692b07║   滿二 十。前 安居竟時生還前 安居竟受戒。後
T85n2795_p0692b08║   安居時後安居竟受戒。是名滿二 十。四分家
T85n2795_p0692b09║   十二 月為一 歲。滿二 十人取本生月。皆名滿
T85n2795_p0692b10║   二 十得具 足戒。僧 祇家逕二 十雨滿得具 足
T85n2795_p0692b11║   戒。如臘月生者至滿二 十逕十八 雨。故名不
T85n2795_p0692b12║   滿。如是等要滿二 十夏後方得受戒。然受戒
T85n2795_p0692b13║   事 重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與
T85n2795_p0692b14║   白依無別 。受人信 施及以 禮拜。皆名為盜。得
T85n2795_p0692b15║   罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶
T85n2795_p0692b16║   名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信 施。當更
T85n2795_p0692b17║   受戒　問。此受戒已來備 逕布薩羯磨。何 故
T85n2795_p0692b18║   更得受戒　答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。
T85n2795_p0692b19║   非盜心聽故　四分聽更受戒　答。祇云 。若
T85n2795_p0692b20║   人自不知年幾當問父母親里。若復不知當
T85n2795_p0692b21║   看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。
T85n2795_p0692b22║   以 不若如是不知當問。何 王何 歲國土豐儉
T85n2795_p0692b23║   [泳-永+旱]澇等。非謂一 切如是特有難知者。如是一
T85n2795_p0692b24║   一 尋究。若實不知滿二 十。雖手足成就亦不
T85n2795_p0692b25║   得戒也　問。四分云 。年不滿二 十。聽數胎中
T85n2795_p0692b26║   月潤月等。此後云 何 　答。有人初 受戒時。意
T85n2795_p0692b27║   謂年滿二 十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛
T85n2795_p0692b28║   言。聽數胎中月潤月。若數一 切十四日說戒。
T85n2795_p0692b29║   以 滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間
T85n2795_p0692c01║   國法五 年再 潤　十誦云 。洴沙王六 年一 潤。
T85n2795_p0692c02║   五 分五 年一 潤。未知依何 者是定　第二 身
T85n2795_p0692c03║   無遮難者何 故須問也　答。十三難人為三
T85n2795_p0692c04║   彰所牽與聖道隔絕。障不發戒名為難。是故
T85n2795_p0692c05║   須問　又問。十三難者名義云 何 　答。一 邊
T85n2795_p0692c06║   罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧 滅擯。後
T85n2795_p0692c07║   自還復更出家。蠲在眾外。名邊障不發戒。名
T85n2795_p0692c08║   難也。二 污淨行尼難。從出家已來不犯婬者。
T85n2795_p0692c09║   名為淨行。若白衣時污犯。此人故名為難。三
T85n2795_p0692c10║   賊心受戒難。此人無師自剃 髮。著袈裟不受
T85n2795_p0692c11║   戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若
T85n2795_p0692c12║   下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧 事 亦犯也。四
T85n2795_p0692c13║   破內外道難。此人先是外道來出家。受戒後
T85n2795_p0692c14║   不捨戒。還入 外道。邪見心重。自然失戒。若
T85n2795_p0692c15║   更欲於佛法求出家受戒者名難也。五 黃門
T85n2795_p0692c16║   難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發
T85n2795_p0692c17║   大戒。故名為難也。六 殺父難。七殺母難。白
T85n2795_p0692c18║   衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八 殺阿
T85n2795_p0692c19║   羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。
T85n2795_p0692c20║   九破僧 難。妄說邪法。或亂 群情。同界之 內別
T85n2795_p0692c21║   行法事 。斷壞佛法。知而故為。故名為難。十
T85n2795_p0692c22║   惡心出佛身血難。此人方便 欲殺佛。而不能
T85n2795_p0692c23║   斷命。侵 損聖體。違理處深。得重逆罪。今時
T85n2795_p0692c24║   末世 燒壞精舍形像 舍利 。若見瑞相亦得逆
T85n2795_p0692c25║   罪。不得受戒。故名為難。十一 非人難。若鬼
T85n2795_p0692c26║   若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。十
T85n2795_p0692c27║   二 畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受
T85n2795_p0692c28║   戒。十三二 根難。此人身具 有男女二 根。於僧
T85n2795_p0692c29║   尼二 眾無安置處。故名為難。此十三人中初
T85n2795_p0693a01║   四及五 逆業障攝。黃門一 人煩惱障攝。後三
T85n2795_p0693a02║   人報障攝。三障所羈一 形之 中不可改易。未
T85n2795_p0693a03║   出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所說
T85n2795_p0693a04║   也　問曰。不問十三難。為作戒不　答。四分
T85n2795_p0693a05║   云 。自制 已後不得戒　又問。本為防難故。今
T85n2795_p0693a06║   實無者何 須問也　答。雖為難故問。若實有
T85n2795_p0693a07║   難問以 不問俱 不得戒。若實無難問便 得戒。
T85n2795_p0693a08║   不問不得戒　第三明結界成以 不成後結界
T85n2795_p0693a09║   法中當說　第四界內僧 盡集。不來者與欲
T85n2795_p0693a10║   眾僧 和合無其別 眾也　第五 羯磨稱文者。若
T85n2795_p0693a11║   作白四羯磨。而白五 白三白二 白一 皆不成
T85n2795_p0693a12║   也　第六 僧 數滿者。要清淨大比丘十人。若
T85n2795_p0693a13║   過十人名為眾。滿減則 不成　問。犯重人及
T85n2795_p0693a14║   十三難人作和上。為得戒不　答。四分云 。此
T85n2795_p0693a15║   不足僧 數不得戒也。自餘證人犯重。但 使證
T85n2795_p0693a16║   人多則 得戒。少則 不得戒　四分云 。時有從
T85n2795_p0693a17║   不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和
T85n2795_p0693a18║   上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具 戒。復
T85n2795_p0693a19║   有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持
T85n2795_p0693a20║   不。答言。知。汝知不應從如是人受具 戒。答
T85n2795_p0693a21║   言。不知。佛言。此得名受具 戒。又後有主 疑問
T85n2795_p0693a22║   佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不
T85n2795_p0693a23║   應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破
T85n2795_p0693a24║   戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受
T85n2795_p0693a25║   具 戒　第四人三句俱 知者。不名受具 足戒
T85n2795_p0693a26║   　問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律
T85n2795_p0693a27║   云 。優 婆離問。無和上得受具 戒不。佛言。得名
T85n2795_p0693a28║   受具 戒。羯磨人及眾僧 有罪。四分云 。時有和
T85n2795_p0693a29║   上九歲授人具 戒。不知成受戒不。佛言。成受
T85n2795_p0693b01║   戒。眾僧 有罪　問。無衣鉢得受戒不。四分云 。
T85n2795_p0693b02║   無衣鉢不得受戒　又問。借衣鉢得受戒不。
T85n2795_p0693b03║   五 分云 。借衣鉢者應教衣主 捨。得受戒。毘尼
T85n2795_p0693b04║   毘婆沙論云 。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾
T85n2795_p0693b05║   何 須衣鉢。答言。一 為威儀 故。二 為生前 人善
T85n2795_p0693b06║   故。二 為標異相故。須衣鉢具 也。又僧 祇云 。以
T85n2795_p0693b07║   和上足十人數。不名受具 戒。又不自稱字。不
T85n2795_p0693b08║   稱和上字。不乞戒。皆不名受具 戒。與人作和
T85n2795_p0693b09║   上應具 十德。一 持戒。二 多聞阿毘曇。三多聞
T85n2795_p0693b10║   毘尼。四學戒。五 學定。六 學慧。七學自出罪使
T85n2795_p0693b11║   人出罪。八 能自看病。九若弟子有梵行難。能
T85n2795_p0693b12║   自送使人送脫難。十滿十臘(出僧 祇律)依止阿闍梨
T85n2795_p0693b13║   應具 十德。一 具 持二 百五 十戒。二 多聞。三能
T85n2795_p0693b14║   教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五 能
T85n2795_p0693b15║   教弟子捨惡善見。六 知波羅提木叉戒。七知
T85n2795_p0693b16║   說波羅提木叉戒。八 知作布薩。九知作布薩
T85n2795_p0693b17║   羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀 羯磨二 種
T85n2795_p0693b18║   闍梨應具 五 德。一 知增上威儀 (是淨身口戒。亦名律儀 戒)二
T85n2795_p0693b19║   知增上淨行(名淨心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木
T85n2795_p0693b20║   叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒。出世 法過於世 法故言增上也)四知自羯磨(此一 句善眾法
T85n2795_p0693b21║   文辭成就。言彰辨利 )五 滿五 臘(五 年學戒。自行既成。堪與人作師也)臨檀證人
T85n2795_p0693b22║   應具 五 德。一 善知有難法。二 善知無難法。三
T85n2795_p0693b23║   善知作白法。四善知作羯磨。五 戒行清淨。具
T85n2795_p0693b24║   此五 德能舉眾法(表證威儀 )有五 法不得無依止。一
T85n2795_p0693b25║   不能勤 修 威儀 (戒)二 不能增淨行。三不能增
T85n2795_p0693b26║   波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住 善見。
T85n2795_p0693b27║   五 不滿五 夏(出四分律)十誦云 。五 歲比丘五 法成就。
T85n2795_p0693b28║   聽不受依止而住 。一 知犯。二 知不犯。三知輕。
T85n2795_p0693c01║   四知重。五 誦波羅提木叉利 。若無此五 法。雖
T85n2795_p0693c02║   復多歲盡形依止他住 　問。大比丘得依止
T85n2795_p0693c03║   小比丘住 不　答曰。得。除禮拜餘一 切如弟
T85n2795_p0693c04║   子法。應作有五 法失依止。一 死(師亡)二 去。若
T85n2795_p0693c05║   師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道(若師除戒)四
T85n2795_p0693c06║   不與依止(師捨教誡)五 還在和上目下住 。若和上攝
T85n2795_p0693c07║   受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律制 依止
T85n2795_p0693c08║   法。乃至不得求水澡漱。先求依止後因不諳
T85n2795_p0693c09║   相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住 過。
T85n2795_p0693c10║   是則 不聽。僧 祇律云 。優 波離有二 沙彌。欲一
T85n2795_p0693c11║   時羯磨受戒。以 事 白佛。佛言。同和上者聽。
T85n2795_p0693c12║   僧 祇律有四種師。一 無法無食(聽不須問而去)二 無法
T85n2795_p0693c13║   有衣食(須問已去)三無衣食有法(雖苦應住 )四有法有衣食
T85n2795_p0693c14║   (是為樂住 前 二 種師。無法應懺謝已而去。後二 種師有法者。盡形不得離)師有五 失。弟子
T85n2795_p0693c15║   應懺謝已而去(一 應語和上言。我如法和上不知。二 我不如法和上不知。三我犯戒捨不教
T85n2795_p0693c16║   呵。四若犯亦不知。五 若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之 益。是以 請求在外。諮稟修 學勝法)受戒隨根
T85n2795_p0693c17║   雖有多種。總歸大要唯作以 無作。初 對師前
T85n2795_p0693c18║   作心受戒。運動 身口造成此法。名為作戒。一
T85n2795_p0693c19║   得戒已壞之 。在心不復營為。故名無作戒。是
T85n2795_p0693c20║   出世 法作心受之 。便 得作心捨之 。便 失善業。
T85n2795_p0693c21║   不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云 。時
T85n2795_p0693c22║   有不與沙彌戒便 與受具 戒。不知成不。佛言。
T85n2795_p0693c23║   得具 足。眾僧 有犯。毘尼母論云 。時有從破戒
T85n2795_p0693c24║   師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師
T85n2795_p0693c25║   邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒
T85n2795_p0693c26║   　問。大僧 得與尼受六 法及十戒不。答。大僧 唯
T85n2795_p0693c27║   得與尼作三種羯磨。一 受。二 摩那埵。三出罪。
T85n2795_p0693c28║   自餘法事 諸律無文。設令作者羯磨不成。僧
T85n2795_p0694a01║   尼得罪　問。何 故大尼取比丘為師。式叉沙
T85n2795_p0694a02║   彌尼不取也　答。女無獨志。是故聖制 。受大
T85n2795_p0694a03║   戒要取大僧 作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初
T85n2795_p0694a04║   始出家年幼志弱。但 依大尼為師。諮承學戒。
T85n2795_p0694a05║   不須大僧 　問。受六 法時更須請和上不
T85n2795_p0694a06║   　答。不須。何 以 然。式叉摩那但 於十戒中增學
T85n2795_p0694a07║   其六 八 。未是易位 故不須請。又四部律皆言。
T85n2795_p0694a08║   眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六
T85n2795_p0694a09║   法得罪　問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是
T85n2795_p0694a10║   如法不　答。此人不解律相。妄作是說。何 以
T85n2795_p0694a11║   故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制 於
T85n2795_p0694a12║   敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何 況大比丘尼
T85n2795_p0694a13║   而不禮也。何 者不應禮十三難人。三舉人滅
T85n2795_p0694a14║   擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此
T85n2795_p0694a15║   俱 得罪耳　次明捨戒法。然戒是淨法應請昇
T85n2795_p0694a16║   累表。是故僧 尼五 眾護持佛戒。寧死不犯。若
T85n2795_p0694a17║   故犯者不如本不出家也。何 以 故。自壞道法。
T85n2795_p0694a18║   污辱師僧 。穢亂 三寶。欺負四思。不消信 施益。
T85n2795_p0694a19║   罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲為惡
T85n2795_p0694a20║   不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛
T85n2795_p0694a21║   法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一 大比丘。
T85n2795_p0694a22║   故胡跪合掌。作如是言。大德一 心念。我比丘
T85n2795_p0694a23║   某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白
T85n2795_p0694a24║   衣。如是三說。若欲留五 戒者。當言。還作優
T85n2795_p0694a25║   婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德
T85n2795_p0694a26║   憶。我是沙彌。本從僧 受得戒。今還應如法
T85n2795_p0694a27║   還僧 。僧 便 證知。此推之 不得對餘人而捨也
T85n2795_p0694a28║   (若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出
T85n2795_p0694a29║   家。尼則 不聽。何 以 故。十誦律中。因白衣見比
T85n2795_p0694b01║   丘尼還俗 便 譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。
T85n2795_p0694b02║   中問為我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘
T85n2795_p0694b03║   以 是事 白佛。佛言。若比丘尼一 返戒。不復聽
T85n2795_p0694b04║   出家受大戒。
T85n2795_p0694b05║   　　四部律及論明結界法第三
T85n2795_p0694b06║   界有二 種。一 作界。二 自然界。作界者。僧 作
T85n2795_p0694b07║   白二 羯磨結界作法而得。故名作界。自然界
T85n2795_p0694b08║   者。不待作心自然而有。故曰自然界　四部
T85n2795_p0694b09║   律文互 易不同。四分云 。聚落自然界者。去
T85n2795_p0694b10║   村五 百弓。弓長中人四肘　十誦云 。村外盡
T85n2795_p0694b11║   一 箭道。慚愧人大小行處來。名自然界　僧
T85n2795_p0694b12║   祇云 。村外牛羊所行流利 處。名聚落自然界。
T85n2795_p0694b13║   又云 。七樹。結界法不得受。欲以 未有界故。令
T85n2795_p0694b14║   一 舊住 比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自
T85n2795_p0694b15║   然界內來。僧 應盡集者成結界。若不集者結
T85n2795_p0694b16║   界不成。若結界不成。在中作一 切法事 受戒
T85n2795_p0694b17║   等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外
T85n2795_p0694b18║   以 中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若
T85n2795_p0694b19║   結不失衣戒竟。無有自然不失衣界　問。三
T85n2795_p0694b20║   部明。自然界不定。若自然界內僧 不集作法
T85n2795_p0694b21║   不成。諸師或言成。或言不成。今取何 部為定
T85n2795_p0694b22║   　答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處
T85n2795_p0694b23║   自然界。為明空地聚落二 界。有別 所以 明也
T85n2795_p0694b24║   　問。何 者是結自然界　答。餘律更無明文。
T85n2795_p0694b25║   今依僧 祇律明。結界自然界。時舍衛國有婆
T85n2795_p0694b26║   羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之 。時優 波離
T85n2795_p0694b27║   知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。
T85n2795_p0694b28║   若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯
T85n2795_p0694b29║   磨應齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧 各
T85n2795_p0694c01║   各相見而得成就羯磨。不犯別 眾。佛告優 波
T85n2795_p0694c02║   離。五 肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。
T85n2795_p0694c03║   爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見
T85n2795_p0694c04║   而無別 眾之 食(一 肘尺八 。五 肘長九尺。一 樹間有十步半。七樹計有七十三步半)十
T85n2795_p0694c05║   誦云 。優 波離問中問。佛言。若比丘於無僧 坊
T85n2795_p0694c06║   聚落中起僧 坊。未結界。齊幾許名為界。佛
T85n2795_p0694c07║   言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落
T85n2795_p0694c08║   阿蘭若處初 起僧 坊。未結界。是中齊幾許名
T85n2795_p0694c09║   為界。佛言。面一 拘盧舍。是中比丘應盡集作
T85n2795_p0694c10║   羯磨。若別 眾作一 切比丘得罪(一 拘盧舍者五 里)問。若
T85n2795_p0694c11║   比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又
T85n2795_p0694c12║   問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。
T85n2795_p0694c13║   問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得
T85n2795_p0694c14║   　四分明十種界。各有自然勢 分。一 僧 伽 藍
T85n2795_p0694c15║   界有四種。一 周匝垣墻。二 柵樆。三樆墻不
T85n2795_p0694c16║   同。四周屋。二 樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三
T85n2795_p0694c17║   場界。於中治五 穀處是。四車界。謂車迴反處
T85n2795_p0694c18║   是。五 船界。謂迴船反處是。六 村界。有四種。
T85n2795_p0694c19║   如伽 藍說。七舍界。於中有白衣妻子住 是。八
T85n2795_p0694c20║   庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於
T85n2795_p0694c21║   貯五 穀處是(此十種界各從界畔。五 擲石所及處來名衣自然也)五 分云 。若
T85n2795_p0694c22║   水中行。以 眾中有力 人水灑所及自然界。結
T85n2795_p0694c23║   界法極遠得三由旬結。過是不得　善見論
T85n2795_p0694c24║   云 。結界場最小者得客二 十一 人。又善見論
T85n2795_p0694c25║   明八 種物作界相有得不得。一 者山界相。大
T85n2795_p0694c26║   者如須彌山。小者下至如鳥。二 石界相。大
T85n2795_p0694c27║   者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別
T85n2795_p0694c28║   安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹
T85n2795_p0694c29║   相連。亦名林。竹草不得作界相。以 體空不實
T85n2795_p0695a01║   故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高
T85n2795_p0695a02║   八 寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。
T85n2795_p0695a03║   枯樹不得作界相。五 道界相。或車道牛道乃
T85n2795_p0695a04║   至逕三四村得作相。若入 田道向井取水道
T85n2795_p0695a05║   向河水道窮道等不得作界相。六 蟻封界相。
T85n2795_p0695a06║   大者如山。小者至高八 寸。得作界相。七河
T85n2795_p0695a07║   界相。若好王治化。五 日一 兩。此雨河水不得
T85n2795_p0695a08║   作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深
T85n2795_p0695a09║   二 尺得作界相。八 水界相。若自然池水得作
T85n2795_p0695a10║   界相。若通渠入 田或器水不得作界相。是名
T85n2795_p0695a11║   八 種。此八 種界相結界已後。界相雖滅而界
T85n2795_p0695a12║   不失。若人掘至水際亦不失　五 分云 。時有
T85n2795_p0695a13║   比丘。不唱界相。四方相而結界。或以 眾生
T85n2795_p0695a14║   及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作
T85n2795_p0695a15║   界相。犯突吉羅　毘尼毘婆沙論云 。比丘尼
T85n2795_p0695a16║   結界唯得方一 [牛*句]盧舍(僧 界十[牛*句]盧舍也)問。何 故結
T85n2795_p0695a17║   衣界獨言除村及界也　答。毘婆沙論云 。村
T85n2795_p0695a18║   者散亂 不定。衣界是定。是故須除。又為除謗
T85n2795_p0695a19║   故。為除鬪諍故。護梵行故。是故除也　問有
T85n2795_p0695a20║   村須除無村。何 故除　答。羯磨法爾。若無一
T85n2795_p0695a21║   切除。何 以 故。若結時無村結界竟有村來入 。
T85n2795_p0695a22║   不須更結。以 先結故。若本有村後移去。即
T85n2795_p0695a23║   此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及
T85n2795_p0695a24║   處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣
T85n2795_p0695a25║   界。又言。如王入 寺界內張幕。住 近左右作食
T85n2795_p0695a26║   處。大小行處盡非衣界也　問。比丘尼於大
T85n2795_p0695a27║   僧 界上更不結界。得作法事 不　答。不成作
T85n2795_p0695a28║   法事 。以 僧 尼界別 。不相攝故。應更結　僧
T85n2795_p0695a29║   祇云 。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水
T85n2795_p0695b01║   多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。
T85n2795_p0695b02║   若難卒至不得作羯磨法出去。無罪(出諸方界中也)
T85n2795_p0695b03║   十誦云 。比丘作結界羯磨時。一 切僧 盡變根
T85n2795_p0695b04║   作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時
T85n2795_p0695b05║   有變有不變者。名何 界。佛言。餘僧 轉作羯磨
T85n2795_p0695b06║   人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人
T85n2795_p0695b07║   者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。
T85n2795_p0695b08║   　　四部律及論明羯磨法第四
T85n2795_p0695b09║   諸部律文但 言羯磨有一 百一 。謂單白白二
T85n2795_p0695b10║   白四而不至出其事 。今依毘尼摩得勒 伽 論
T85n2795_p0695b11║   中出其名數。單白有二 十四。白四有三十。是
T85n2795_p0695b12║   為一 百一 。單白二 十四者。謂威儀 阿闍梨白。
T85n2795_p0695b13║   羯磨問遮道法白。布薩時白。一 切僧 犯罪白。
T85n2795_p0695b14║   布薩時一 切僧 疑罪白。欲自恣時白。自恣僧
T85n2795_p0695b15║   犯罪白。自恣一 切僧 疑罪白。自恣一 切僧 中
T85n2795_p0695b16║   犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨
T85n2795_p0695b17║   受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣
T85n2795_p0695b18║   白。說麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前 毀
T85n2795_p0695b19║   呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢
T85n2795_p0695b20║   白。仰鉢白。是為二 十四單白羯磨。四十七
T85n2795_p0695b21║   白二 者。謂現前 布薩白二 。羯磨結大界白二 。
T85n2795_p0695b22║   結衣界白二 。結小界白二 。狂癡白二 。差自恣
T85n2795_p0695b23║   人白二 。分臥具 白二 。結淨地白二 。功 德衣白
T85n2795_p0695b24║   二 。受功 德衣白二 。守功 德衣白二 。懺悔白二 。
T85n2795_p0695b25║   略說十二 種人白。二 十二 人白者。已下注。謂
T85n2795_p0695b26║   差守物人。差維那使如法作飲食人。淨菓菜
T85n2795_p0695b27║   人。淨揚技人。敷僧 臥具 人。分粥人。分飯人。
T85n2795_p0695b28║   分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二 。毘荼白二 。滅諍
T85n2795_p0695b29║   白二 。行法舍羅白二 。乞作房白二 。大房白二 。
T85n2795_p0695c01║   舉罪比丘白二 。上座白二 。捨鉢白二 。令白衣
T85n2795_p0695c02║   不生信 白二 。差教誡比丘尼人白二 。新波早
T85n2795_p0695c03║   白二 。不禮拜白二 。不共語白二 。毀眾白二 。畜
T85n2795_p0695c04║   杖白二 。畜絡囊白二 。五 年得利 白二 。遮布
T85n2795_p0695c05║   薩白二 。式叉摩那二 歲學六 法白二 。本事 白
T85n2795_p0695c06║   二 。比丘尼生子共房白二 。連房白二 。三十九
T85n2795_p0695c07║   夜白二 。是名四十七白二 羯磨。或有說者。一
T85n2795_p0695c08║   切所作羯磨盡應用白二 。復有說言。除受具
T85n2795_p0695c09║   足及出罪。餘一 切皆應白二 。三十白四者。謂
T85n2795_p0695c10║   受具 足戒白四。羯磨與外道四月別 住 白四。
T85n2795_p0695c11║   捨三種界白四。種僧 和布薩白四。苦切白四。
T85n2795_p0695c12║   依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不
T85n2795_p0695c13║   除擯白四。別 住 白四。服日白四。摩那埵白
T85n2795_p0695c14║   四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。
T85n2795_p0695c15║   不癡白四。實覓白四。破僧 白四。助 破僧 白
T85n2795_p0695c16║   四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口
T85n2795_p0695c17║   白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順
T85n2795_p0695c18║   擯比丘尼染污住 白四。與學戒白四。是名三
T85n2795_p0695c19║   十白四羯磨。或有說。一 切羯磨皆應白四。此
T85n2795_p0695c20║   一 白一 羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一 白
T85n2795_p0695c21║   一 羯磨。幾四人作五 人作。幾十人作。幾二 十
T85n2795_p0695c22║   人作。幾四十人作　答。除自恣受功 德衣邊
T85n2795_p0695c23║   國受戒等。應五 人作。少則 不成(此四種僧 中名為五 人僧 )二
T85n2795_p0695c24║   眾受具 足戒。應十人作(四種僧 中名十七僧 )比丘出罪應
T85n2795_p0695c25║   二 十人作(名二 十人僧 )比丘尼出罪應二 眾各二 十
T85n2795_p0695c26║   人。除上四種羯磨餘一 切羯磨四人得作(此名四十
T85n2795_p0695c27║   人僧 )此四種僧 得乘法者。據極少為言。若過數
T85n2795_p0695c28║   則 益善。若滅則 不成　十誦律。優 波離問。聾
T85n2795_p0695c29║   人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者
T85n2795_p0696a01║   成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若
T85n2795_p0696a02║   聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯
T85n2795_p0696a03║   人睡但 聞白者成擯也。何 等不足僧 數。十三
T85n2795_p0696a04║   難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式
T85n2795_p0696a05║   叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。
T85n2795_p0696a06║   如是人不足僧 數。若以 如是人滿僧 數者。作
T85n2795_p0696a07║   法不成得罪。何 人得足僧 數。若清淨如法比
T85n2795_p0696a08║   丘者。名足僧 數　四分明五 種非羯磨不應
T85n2795_p0696a09║   作。一 非法別 眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一 界內僧 不盡集。名為別 眾)二
T85n2795_p0696a10║   非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一 界內僧 不盡集。名為別 眾也)二 非法和
T85n2795_p0696a11║   合眾(羯磨不成。僧 眾盡集)三法別 眾(作羯磨成。僧 不盡集)四似 法別 眾
T85n2795_p0696a12║   (到 作羯磨。僧 復不集)五 似 法和合眾。又一 句作呵不止羯
T85n2795_p0696a13║   磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人
T85n2795_p0696a14║   法。一 呵責羯磨(十誦云 　苦切僧 祗名折伏。此人內不護眾。鬪亂 眾僧 。故作羯磨治罰也)
T85n2795_p0696a15║   二 擯羯磨(十誦五 分名驅出。此人壞亂 白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信 者信 故。說此法遣出聚落)
T85n2795_p0696a16║   三依止羯磨(此人毀辱眾僧 。內不自護。故作此羯磨制 。令學律諮受教誨)僧 祇
T85n2795_p0696a17║   名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五 分名下意。
T85n2795_p0696a18║   祇云 發喜。此人不外護至信 。白衣已信 者欲令增長。故作此羯磨制 勒 。此人不聽　自往別 差一 德行比丘。將和合誨
T85n2795_p0696a19║   謝白衣)五 不見舉罪羯磨(十誦云 。不見擯。僧 祇云 。犯罪不肯如法舉。五 分云 。不擯。此
T85n2795_p0696a20║   人不信 有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事 )六 不懺悔舉羯磨(此人不信
T85n2795_p0696a21║   業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事 )七惡見不捨舉羯磨(此人
T85n2795_p0696a22║   不信 愛欲煩惱能障聖道。名為邪見　作此羯磨棄出眾外。不共僧 事 。前 四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信 。言無
T85n2795_p0696a23║   行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止　治不護行。外護中擯出者。白衣未信 護使生信 遮至者。白
T85n2795_p0696a24║   衣已信 使增長。故有四羯磨。三舉者不信 集諦。業體障道能招苦報　故有不見不懺二 舉也。煩惱緣助 故不捨一
T85n2795_p0696a25║   舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖 學中無用。故作法舉之 。此七羯磨治人之
T85n2795_p0696a26║   法。若不受罰當以 惡馬治之 。一 往驅之 命出也)若作羯磨先具 三法。一 作
T85n2795_p0696b01║   舉(出其過人)二 作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪)　問。羯
T85n2795_p0696b02║   磨法何 以 不白三白　答。事 易者單白衣眾
T85n2795_p0696b03║   便 成。事 中少難須一 白一 羯磨便 足。事 中最
T85n2795_p0696b04║   難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事 之 難易
T85n2795_p0696b05║   不改。此三備 此三則 作法義足。故不須白三
T85n2795_p0696b06║   白五 。作羯磨竟奪三十五 事 。律文廣明日已
T85n2795_p0696b07║   過。
T85n2795_p0696b08║   　　說戒法第五
T85n2795_p0696b09║   僧 祇云 。布薩有二 種。一 十四日名小布薩。二
T85n2795_p0696b10║   十五 日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事 起
T85n2795_p0696b11║   未久 之 間。還和合應作單白。非時說戒。前 日
T85n2795_p0696b12║   已過後日未到 。故名中間　四分云 。八 難事
T85n2795_p0696b13║   起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。
T85n2795_p0696b14║   然後略說也。但 難有遠近。故有十五 種略說
T85n2795_p0696b15║   戒。一 者說序已。餘者唱言。大德僧 聽。是四
T85n2795_p0696b16║   波羅夷法。僧 常聞。乃至七滅諍亦如是。二 說
T85n2795_p0696b17║   序四事 已。餘者唱僧 聞。三說序四事 十三事
T85n2795_p0696b18║   已。餘者唱僧 常聞。四說序訖。二 不定已。餘
T85n2795_p0696b19║   者唱僧 常聞。五 說序訖。三十事 已。餘者唱僧
T85n2795_p0696b20║   常聞。第二 五 種者。一 說序四事 已。餘者唱僧
T85n2795_p0696b21║   常聞。乃至第五 說九十事 已。餘者唱僧 常聞。
T85n2795_p0696b22║   第三五 種者。一 說序訖十三事 已。餘者唱僧
T85n2795_p0696b23║   常聞。合為十五 種略說戒。八 難事 者。一 王
T85n2795_p0696b24║   難。二 賊。三水。四火。五 病。六 人。七非人。八 毒
T85n2795_p0696b25║   虫。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐
T85n2795_p0696b26║   上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久 。或論
T85n2795_p0696b27║   說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲
T85n2795_p0696b28║   隨近遠可廣說。便 廣說不者得罪。可略不略
T85n2795_p0696b29║   亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時
T85n2795_p0696c01║   應知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清
T85n2795_p0696c02║   淨等皆應知。又說戒法清淨。若比丘犯突吉
T85n2795_p0696c03║   羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人
T85n2795_p0696c04║   何 況犯重罪　五 分云 。若說戒時忘者。佛言。
T85n2795_p0696c05║   聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘
T85n2795_p0696c06║   者應更差人續　次誦不應重誦。又六 群比丘
T85n2795_p0696c07║   受欲已出界外去。欲使他法事 不成。佛言。成
T85n2795_p0696c08║   出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為
T85n2795_p0696c09║   誦。尼亦爾。有四種布薩。一 三語布薩。二 清淨
T85n2795_p0696c10║   布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩
T85n2795_p0696c11║   　摩德伽 論云 。云 何 名布薩。布薩者捨諸惡不
T85n2795_p0696c12║   善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事 。
T85n2795_p0696c13║   故名布薩。
T85n2795_p0696c14║   　　四部律明安居及受日法第六
T85n2795_p0696c15║   四分云 。有五 種持律。一 者誦戒序乃至三十
T85n2795_p0696c16║   事 是初 持律。二 者誦九十事 。三者廣誦大僧
T85n2795_p0696c17║   戒本。四者廣誦二 部戒。五 者都誦一 切毘
T85n2795_p0696c18║   尼。是中春冬二 時當依上四種律師住 。不依
T85n2795_p0696c19║   得突吉羅罪。夏安居時當依第五 律師住 。不
T85n2795_p0696c20║   依得波逸提罪。安居法使及四月十六 日明
T85n2795_p0696c21║   相未出到 住 處皆成前 安居。四月十七日至
T85n2795_p0696c22║   五 月十六 日來名後安居　十誦律。要及十五
T85n2795_p0696c23║   日布薩者。得前 安居。不及者後安居。閏四月
T85n2795_p0696c24║   者前 安居人百二 十日滿。閏七月者後安居
T85n2795_p0696c25║   人百二 十日滿。閏五 月者前 後安居人俱 百
T85n2795_p0696c26║   二 十日滿　僧 祇云 。若比丘道行前 安居日不
T85n2795_p0696c27║   受安居。一 越毘尼。到 所住 處。後安居日不受
T85n2795_p0696c28║   安居。二 越毘尼。是人破安居不得衣施(問。此人不結安
T85n2795_p0697a01║   居。以 何 言破。答。應結不結故名破也)次名破安居不破安居法　五
T85n2795_p0697a02║   分云 。難事 因緣皆不破安居。難者謂王賊水
T85n2795_p0697a03║   火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁
T85n2795_p0697a04║   虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於
T85n2795_p0697a05║   安居中麁食不足。不知當云 何 。以 事 白佛。
T85n2795_p0697a06║   佛言。聽此因緣故破安居。無罪　四分云 。時
T85n2795_p0697a07║   有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。
T85n2795_p0697a08║   不得隨意使人。以 事 白佛。佛言。若有如是
T85n2795_p0697a09║   不如意事 者。聽以 此事 故云 。時有比丘。依牧
T85n2795_p0697a10║   牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛
T85n2795_p0697a11║   人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人
T85n2795_p0697a12║   安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中
T85n2795_p0697a13║   聚落分為二 部。隨所供 給所須具 足處。若移
T85n2795_p0697a14║   徒遂去。次明受曰法　四分明受日事 。廣略
T85n2795_p0697a15║   凡有二 十五 條。三寶事 檀越請。布薩依物房
T85n2795_p0697a16║   舍。五 眾請為懺悔出罪受大戒等事 。不信 大
T85n2795_p0697a17║   臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信
T85n2795_p0697a18║   樂優 婆塞請。或有優 惱事 。若為利 養事 得受
T85n2795_p0697a19║   日。不信 父母請。欲得相見。得受日看應教
T85n2795_p0697a20║   令生信 樂也。父母請。若為病若憂惱若利 益
T85n2795_p0697a21║   事 得受日。兄 弟姊妹親里知識故二 本私通
T85n2795_p0697a22║   寺請亦如是。比丘誦十六 種經求同誦人故
T85n2795_p0697a23║   聽受日去。有不信 人奪比丘衣物。或作諸衰
T85n2795_p0697a24║   損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘
T85n2795_p0697a25║   言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及
T85n2795_p0697a26║   即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專
T85n2795_p0697a27║   為欲食故受日。除餘因緣名為衣鉢坐具 針
T85n2795_p0697a28║   筒及至藥草。至第七日應還。如是一 事 得受
T85n2795_p0697a29║   日。餘事 亦如受七日。十五 日一 月日亦如是。
T85n2795_p0697b01║   時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至
T85n2795_p0697b02║   意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。
T85n2795_p0697b03║   不失歲。兄 弟姉妹本二 本私通。或水陸道斷
T85n2795_p0697b04║   等不失歲亦如是　問。為看父母故受日。若
T85n2795_p0697b05║   道聞父母死。應去不　答。不應去。本為生存
T85n2795_p0697b06║   故看。今既無身。云 何 得去。若去者破夏得
T85n2795_p0697b07║   罪　十誦云 。優 波離問佛言。阿蘭若比丘在
T85n2795_p0697b08║   於獨處。一 身當云 何 說戒。云 何 受自恣。云 何
T85n2795_p0697b09║   受衣。云 何 受七日法。云 何 受七日藥。云 何 與
T85n2795_p0697b10║   一 切請。云 何 衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘
T85n2795_p0697b11║   心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。
T85n2795_p0697b12║   心念受藥。心念與一 切請。心念衣總淨施
T85n2795_p0697b13║   　又問。何 處受七日。佛言。界內受　問。從誰受。
T85n2795_p0697b14║   佛言。從五 眾受　又問。心念得受七日不。佛
T85n2795_p0697b15║   言。得。除五 種人。一 者阿蘭若坐禪。二 者獨
T85n2795_p0697b16║   住 人。三者遠行人。四者長病人。五 者飢儉 時
T85n2795_p0697b17║   依親里住 人。如是人更無餘人聽心念作法
T85n2795_p0697b18║   　又問。若優 婆夷欲出家。遣使請比丘。大德
T85n2795_p0697b19║   來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。
T85n2795_p0697b20║   應去　問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣
T85n2795_p0697b21║   使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去
T85n2795_p0697b22║   　又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入
T85n2795_p0697b23║   外道。若八 難中一 一 難起。應去不。答。不應
T85n2795_p0697b24║   去　問。若去得何 罪。答。得突吉羅罪　四分
T85n2795_p0697b25║   律為三寶事 不待請喚得受七日十五 日一 月
T85n2795_p0697b26║   日。餘事 要有請喚得成受日。若無請喚雖受
T85n2795_p0697b27║   不成　十誦。得受七日三十九夜　僧 祇。要
T85n2795_p0697b28║   為三寶得受事 訖當還　問曰。何 故三部受
T85n2795_p0697b29║   日不同　答。此制 戒法漸次而開。初 聽七日。
T85n2795_p0697c01║   次聽十五 日乃至一 月日。事 猶不訖。聽受三
T85n2795_p0697c02║   十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人
T85n2795_p0697c03║   隨事 近遠分遠受日法。散在三部。似 有差別
T85n2795_p0697c04║   如實不異也　問。何 故唯三寶事 得受事 訖。
T85n2795_p0697c05║   而不通餘事 　答。三寶事 重故聽。餘事 輕重
T85n2795_p0697c06║   故不聽。此事 法亦緩亦急。言緩者營事 不訖。
T85n2795_p0697c07║   雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事 訖。
T85n2795_p0697c08║   更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也
T85n2795_p0697c09║   　問。有人言。初 安居時不受七日出界行者破
T85n2795_p0697c10║   夏。此事 云 何 　答。此人不善戒律。妄作是
T85n2795_p0697c11║   說。何 以 故。聖者制 安居。要逕宿破夏。云 何
T85n2795_p0697c12║   暫出便 言破也。若初 夏未有緣事 。雖受七日
T85n2795_p0697c13║   不成受日。後若有事 更不受日出界外。逕宿
T85n2795_p0697c14║   破夏　問。若為乞三衣故得受七日不　答。
T85n2795_p0697c15║   此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問。有
T85n2795_p0697c16║   人言。四分得重受七日。此復云 何 　答。此人
T85n2795_p0697c17║   思文不審。四分但 云 最後受七日者。夏七日
T85n2795_p0697c18║   在有緣須行聽受七日去。至七月十五 日來
T85n2795_p0697c19║   以 不來明不破夏安居。非是重受日　問。若
T85n2795_p0697c20║   人為治生故假言為僧 。或受七日乃至事 訖
T85n2795_p0697c21║   後與僧 少物。成受日不　答。此人實為私已。
T85n2795_p0697c22║   假言為僧 。交犯語罪。設使治生所得盡與眾
T85n2795_p0697c23║   僧 。猶故破夏。況與少物望不破也　問。比丘
T85n2795_p0697c24║   尼夏中得受日以 不　答。僧 祇云 。尼無羯磨
T85n2795_p0697c25║   受日法。若夏中所依大僧 若死若休道。三由
T85n2795_p0697c26║   旬內有大僧 寺。聽通結界。十五 日一 往請教
T85n2795_p0697c27║   戒　問。後安居人倍日未滿。得夏以 不　答。
T85n2795_p0697c28║   四分云 。倍日未滿。不得數歲。又云 。二 人同
T85n2795_p0697c29║   夏。小者前 安居。大者後安居。至七月十五 日
T85n2795_p0698a01║   自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一
T85n2795_p0698a02║   月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿
T85n2795_p0698a03║   日未滿不得夏　問。若破夏人及倍日不滿人
T85n2795_p0698a04║   在他上坐。得何 罪　答。若受他禮拜得無量
T85n2795_p0698a05║   突吉羅罪。若作上坐別 受施物。計錢犯重
T85n2795_p0698a06║   　四分增三中云 有三種安居。四月十六 日明
T85n2795_p0698a07║   相未出來名在前 安居。從四月十七日至五
T85n2795_p0698a08║   月十五 日來名中間安居。五 月十六 日至明
T85n2795_p0698a09║   相未出名後安居。安居初 應作四事 (一 解界。二 結界。
T85n2795_p0698a10║   三分房臥具 。四結安居也)時有比丘。於住 處欲安居。無所依
T85n2795_p0698a11║   人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居
T85n2795_p0698a12║   不。往白佛。佛言。若為安居故來便 成安居。安
T85n2795_p0698a13║   居竟作五 事 (一 解界。二 還結界。三分房臥具 。四自恣。五 受功 德衣)問。破安居
T85n2795_p0698a14║   人得何 罪　答。四分云 。不前 安居突吉羅。不
T85n2795_p0698a15║   後安居波逸提　僧 祇云 。有五 種不得安居
T85n2795_p0698a16║   衣。一 被舉人。二 破夏人。三不用道人。四者
T85n2795_p0698a17║   死。五 不囑授。破夏人小過失(一 為諸佛呵責。二 為諸天世 人所呵。
T85n2795_p0698a18║   三破夏。四得罪。五 不得受功 德衣。六 不得五 事 利 。七不得攝施。八 不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入 地獄)。
T85n2795_p0698a19║   　　自恣法第七
T85n2795_p0698a20║   四分云 。前 安居人應七月十五 日自恣。後安
T85n2795_p0698a21║   居人八 月十五 日自恣。前 後安居人同一 處
T85n2795_p0698a22║   者。當從前 安居人自恣。陪日滿法。若五 人廣
T85n2795_p0698a23║   自恣。四人三人二 人對手自恣。一 人心念口
T85n2795_p0698a24║   言自恣　僧 祇云 。自恣時差二 人。不得差三
T85n2795_p0698a25║   人一 人。內備 五 德者為僧 作自恣人。五 德者。
T85n2795_p0698a26║   (不隨受怖癡知自恣未自恣)問。何 故自恣俱 差二 人。不差三人
T85n2795_p0698a27║   一 人　答。若差一 人為僧 所差。即名僧 使正
T85n2795_p0698a28║   得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。故須
T85n2795_p0698b01║   差二 人。舉罪時人人別 說。不得一 時。故須不
T85n2795_p0698b02║   三人　問。自恣名何 法　答。自恣是舉罪法。
T85n2795_p0698b03║   本因夏中舉罪。令眾鬪亂 。是故停 。至夏不同
T85n2795_p0698b04║   用共相。舉罪懺悔清淨。然後隨緣　問。何
T85n2795_p0698b05║   故懺悔要須人舉　答。人多迷己傍囑者明。
T85n2795_p0698b06║   若不識罪無由得悔故須人舉　問。人言。自
T85n2795_p0698b07║   恣是解夏法。此言若為　答。此說非法。何 以
T85n2795_p0698b08║   故。本結今解便 當失夏。故知非夏法　問。人
T85n2795_p0698b09║   言。自恣是放捨法。此復如何 　答。此言非也。
T85n2795_p0698b10║   自恣若是放捨法者。應捨造過。何 故言。我若
T85n2795_p0698b11║   見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事
T85n2795_p0698b12║   起。聽作單白各各共三語自恣。難者如說戒
T85n2795_p0698b13║   中明。有五 種與欲。成與欲(一 言與欲。二 為我故說欲。三現身相。四
T85n2795_p0698b14║   口語。五 現身相口語。與說戒欲亦爾也)有五 種失欲(一 受欲比丘死。二 休道。三入 外道眾。四
T85n2795_p0698b15║   往別 部僧 中。五 至戒增上)。
T85n2795_p0698b16║   　　四部律及論明衣法第八
T85n2795_p0698b17║   三衣六 物。一 安多會(此名五 條衣。一 長一 短一 重。作院中著用。及以 行道大小行
T85n2795_p0698b18║   時。縫衣洗鉢執作諸事 時著也)二 欝多羅僧 (此七條衣。兩長一 短二 重。作割 截成。入 眾時著。
T85n2795_p0698b19║   及以 說法大小食時。行道禮拜時著用)三僧 伽 梨(此衣名多條數衣。亦名大僧 。入 王宮聚落降魔
T85n2795_p0698b20║   伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信 敬也)四鉢多羅(若泥若鐵。大者三升。小者一 升半。勳
T85n2795_p0698b21║   油如法不受。膩者常受用)五 尼師檀(此坐具 小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五 尺已還。廣
T85n2795_p0698b22║   四尺。四周緣染壞色也)六 針筒(銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五 衣者。加 覆肩僧 祇支二 衣也)問。
T85n2795_p0698b23║   三衣具 幾法得成如法受持　答。具 四法名
T85n2795_p0698b24║   如法成受持。不具 四法不成受持。何 等為四。
T85n2795_p0698b25║   一 財體如法。二 染色如法。三作如法。四量如
T85n2795_p0698b26║   法。云 何 財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物
T85n2795_p0698b27║   非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疎
T85n2795_p0698b28║   者不成受持。云 何 染色如法。十誦云 。五 大色
T85n2795_p0698c01║   不成受持。一 真青色。一 真黃色。真赤。真白。真
T85n2795_p0698c02║   黑等不成受持。毘婆沙論云 。此真紫色蘇方
T85n2795_p0698c03║   地黃捺黃花黃色亦名非法色。何 者名如法
T85n2795_p0698c04║   色。答。諸律皆云 。三種色中隨意壞。若青若黑
T85n2795_p0698c05║   若木蘭者。名為如法。五 分云 。真色及綿衣聽
T85n2795_p0698c06║   壞本好色得受持。然比丘之 法必當除捨飾
T85n2795_p0698c07║   好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不
T85n2795_p0698c08║   除便 樂道疎簡。致俗 嘰呵。損壞佛法。云 何
T85n2795_p0698c09║   作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五 條一
T85n2795_p0698c10║   長一 短。若割 截若不割 截。皆成受持。七條兩
T85n2795_p0698c11║   長一 短。要割 截成。大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品
T85n2795_p0698c12║   者。九條十一 條十三條。應兩長一 短。中品
T85n2795_p0698c13║   者。十五 條十七條十九條應三長一 短。上品
T85n2795_p0698c14║   者。二 十一 條二 十三條二 十五 條。應四長一
T85n2795_p0698c15║   短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分
T85n2795_p0698c16║   云 。若故衣大衣。四重。作七條五 條。皆各兩
T85n2795_p0698c17║   重。若作新衣大衣。兩重。七條五 條各一 重。若
T85n2795_p0698c18║   糞掃衣。隨意多少重數。五 分云 。有比丘。或
T85n2795_p0698c19║   染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下
T85n2795_p0698c20║   作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突
T85n2795_p0698c21║   吉羅罪　問。四分云 。但 云 縫僧 伽 梨不言刺
T85n2795_p0698c22║   衣。今若縫作成受不。若此說有餘僧 祇五 分
T85n2795_p0698c23║   及論中。皆明却刺。凡縫有二 種。一 直縫。二
T85n2795_p0698c24║   却針縫。今言者乃是却針縫　十誦云 。衣所
T85n2795_p0698c25║   以 却刺者。以 世 人衣皆直發故。以 却刺異俗 。
T85n2795_p0698c26║   若以 一 尺二 尺物補衣。皆應却刺。若直縫者
T85n2795_p0698c27║   衣主 命終。應摘此直縫與僧 。乃以 此衣餘看
T85n2795_p0698c28║   病人。出七法中第一 卷。以 此推驗。故知直縫
T85n2795_p0698c29║   不成受持　又四分不明受衣。豈可不受衣。
T85n2795_p0699a01║   云 何 重如法　四分云 。大衣七條。以 竪長三
T85n2795_p0699a02║   肘橫長五 肘。五 條竪長二 肘橫長四肘　僧
T85n2795_p0699a03║   祇云 。大衣有上中下。上者同四分。中者長五
T85n2795_p0699a04║   肘一 不舒手。廣三肘一 不舒手。下者長四肘
T85n2795_p0699a05║   半一 不舒手。廣二 肘半一 不舒手。七條五 條
T85n2795_p0699a06║   上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受
T85n2795_p0699a07║   持。次明受衣法　四分云 。時有比丘。不知
T85n2795_p0699a08║   持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。
T85n2795_p0699a09║   若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說不
T85n2795_p0699a10║   出受捨之 法。今依三部律略出受衣及捨衣
T85n2795_p0699a11║   文。若作法者趣衣一 部皆成受持　五 分律
T85n2795_p0699a12║   逕捨衣文(當偏 露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也)我此某衣。若干
T85n2795_p0699a13║   條捨(三說)受衣文。我某衣若干條受(如是三說也)僧
T85n2795_p0699a14║   祇律捨衣文。此僧 伽 梨衣。是我三衣數。先受
T85n2795_p0699a15║   持今捨(下二 衣亦如是也)受衣文。此僧 伽 梨是我三衣
T85n2795_p0699a16║   數。今受持不離宿(如是三說。下二 衣亦如是)受鉢文。此是我
T85n2795_p0699a17║   鉢多羅。應量受用乞食器。今受持(三說)十說尼
T85n2795_p0699a18║   律受衣鉢文。我某甲。此鉢多羅。應量受長用
T85n2795_p0699a19║   故(三說)受衣文。我某甲。是衣僧 伽 梨九條受。
T85n2795_p0699a20║   兩長一 短割 截衣持(如是三說。十五 條已上言三長一 短。二 十一 條已上言四長一
T85n2795_p0699a21║   短也)我某甲。是衣欝多羅七條受。兩長一 短割
T85n2795_p0699a22║   截衣持(三說)我某甲。是衣安多會五 條受。一 長
T85n2795_p0699a23║   一 短割 截衣持(三說)四分云 。有比丘得漫衣。廣
T85n2795_p0699a24║   長足即割 截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。
T85n2795_p0699a25║   聽作　十誦云 。有貧比丘。不能作割 截衣。聽
T85n2795_p0699a26║   上安葉。若五 若七若九若十一 乃至十九條。
T85n2795_p0699a27║   若能得應割 截作三衣　五 分律衣法中云 。時
T85n2795_p0699a28║   有比丘。得衣少不足作割 截三衣。佛言。聽作
T85n2795_p0699a29║   割 截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以
T85n2795_p0699b01║   複綖却刺亦聽直縫(第二 十卷)有比丘。先所受衣不
T85n2795_p0699b02║   捨。更受餘衣。以 先受衣淨施及與人。後疑白
T85n2795_p0699b03║   佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但 不捨故得
T85n2795_p0699b04║   突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入 葉中爛壞。佛
T85n2795_p0699b05║   言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣
T85n2795_p0699b06║   偏 壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐(出二 十六 卷離法中)
T85n2795_p0699b07║   四分云 。時有比丘。反著大衣入 村。佛言。不
T85n2795_p0699b08║   應反著衣入 聚落。若村外畏風雨塵土坌日
T85n2795_p0699b09║   曝壞色魚鳥糞埿穢者聽反著。次明失衣受
T85n2795_p0699b10║   不失受法　毘尼毘婆沙論云 。三衣破壞不
T85n2795_p0699b11║   問孔大小。但 使緣不斷故成受持。若衣故逕
T85n2795_p0699b12║   久 失色不失受。後更上色亦不失受。若以 異
T85n2795_p0699b13║   物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先
T85n2795_p0699b14║   說　僧 祇云 。比丘作衣應餘人相助 。若一 日
T85n2795_p0699b15║   恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺
T85n2795_p0699b16║   　善見論云 。大衣七條廣邊八 指內穿不失受。
T85n2795_p0699b17║   長邊一 傑 手。內穿不失受。五 條廣邊四指。內
T85n2795_p0699b18║   長邊一 傑 手。內穿不失受。廣長外穿乃至如
T85n2795_p0699b19║   小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟
T85n2795_p0699b20║   受持。坐具 雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破
T85n2795_p0699b21║   而未穿。或一 條二 條先以 物補。然後割 刺故
T85n2795_p0699b22║   者不失受。若三衣有二 重一 重穿不失受。若
T85n2795_p0699b23║   穿孔大小如小指。挾中有一 橫絲縷。不斷者
T85n2795_p0699b24║   不失受　問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩
T85n2795_p0699b25║   邊得不失受不　答。先取兩邊合刺相著。然
T85n2795_p0699b26║   後以 刀 割 背處間。然後刺緣者不失受。若袈
T85n2795_p0699b27║   裟小以 物裨不失受。若袈裟大減却者不失
T85n2795_p0699b28║   受。次明助 身衣如法非法。三衣要三種壞色
T85n2795_p0699b29║   自餘點淨得者　四分云 。鷲毛衣。人髮欽婆
T85n2795_p0699c01║   羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木
T85n2795_p0699c02║   衣。樹皮葉衣。木鉢繡手衣。此皆外道法式。著
T85n2795_p0699c03║   得偷 蘭遮罪。行虅蒲萆行虅串頭衣。襖袴褶
T85n2795_p0699c04║   珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形
T85n2795_p0699c05║   者偷 蘭遮　十誦云 。一 切毛皮衣。偏 袖衣。複
T85n2795_p0699c06║   衣。一 切枕衣。一 切貫頭衣。雨衣。袖一 切繡
T85n2795_p0699c07║   衣。一 切衫。一 切袴。一 切貯袴。一 切禪。一 切
T85n2795_p0699c08║   波羅彌利 。一 切舍勒 衣。一 切白衣。比丘皆不
T85n2795_p0699c09║   應。著者突吉羅。四依法(亦名四聖種)一 依糞掃衣(此人
T85n2795_p0699c10║   上品。但 捨貴盍之 物納以 為衣。不受信 施。是最少欲。僅 得供 身修 道。便 有不同用。中品人不堪聽衣僧 次受同利
T85n2795_p0699c11║   物。下品人聽受別 施及貴價 壞衣也)二 依乞法(上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修 道。
T85n2795_p0699c12║   中品人聽受僧 次及送供 養。下品人聽受僧 常食及別 請供 養也)三衣樹下坐(上品人以 草為坐。
T85n2795_p0699c13║   塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧 次分房及小容身屋尨毛臥具 。下品人聽受別 房堂閣床坐氍[毯-炎+(梳-木)]被褥。如是等事
T85n2795_p0699c14║   也)四依腐爛藥(上品人有病為除報障服此陳盍。然大小便 汁能愈眾病。而不傷 人。但 取差患存
T85n2795_p0699c15║   身修 道　中品人依僧 次受蘇油蜜。下品人受別 施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修 道衣為外資。十為內資。臥
T85n2795_p0699c16║   具 遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修 道。此之 四法能生無漏故名四聖種。比丘當
T85n2795_p0699c17║   准己力 分依之 而行。不可越分而修 。何 以 故。若上人行下人法則 退下人行。上人法則 不及中人行。上法則 過故須
T85n2795_p0699c18║   各准己力 懃心修 道。故僧 祇云 。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則 支身命。如蛇入 鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。
T85n2795_p0699c19║   衣食繫身命。精麤隨眾等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一 切知已足。懃修 涅槃道)四分有十種
T85n2795_p0699c20║   衣。比丘應染作袈裟色持。一 絕衣。二 劫 身。三
T85n2795_p0699c21║   欽婆羅。四芻麻衣。五 麻衣。六 舍菟衣。七麻
T85n2795_p0699c22║   衣。八 翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼
T85n2795_p0699c23║   衣。十種糞掃衣。一 牛嚼衣。二 鼠嚙衣。三火燒
T85n2795_p0699c24║   衣。四水衣。五 初 生衣。六 神廟衣。若鳥銜風
T85n2795_p0699c25║   吹離處者。七願衣。八 塚間衣。九產衣。十往還
T85n2795_p0699c26║   衣。
T85n2795_p0699c27║   　　功 德衣第九
T85n2795_p0700a01║   善見論云 問曰。幾人得功 德衣。答。下至五 人
T85n2795_p0700a02║   得受前 安居。得受後安居。破安居人異住 處
T85n2795_p0700a03║   人不得受。若住 處不滿五 人。得喚餘寺足數
T85n2795_p0700a04║   受。客比丘不得。若住 處有四大僧 一 沙彌。安
T85n2795_p0700a05║   居欲竟為沙彌受戒人五 人數得受。一 大僧
T85n2795_p0700a06║   四沙彌亦如是。若住 處有五 人。若過五 人不
T85n2795_p0700a07║   解受功 德衣。得餘寺請知法人作羯磨自不
T85n2795_p0700a08║   得受　問。何 人衣得與眾僧 作功 德衣　答。
T85n2795_p0700a09║   七眾衣天人衣得受作功 德衣。若人不解作
T85n2795_p0700a10║   功 德衣來問。比丘應教。若僧 伽 梨若欝多羅
T85n2795_p0700a11║   僧 若安陀會。隨作一 一 衣得受。若人送功 德
T85n2795_p0700a12║   衣多。但 受一 衣。餘者應分。此功 德衣應羯磨
T85n2795_p0700a13║   與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。
T85n2795_p0700a14║   與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。不得與慳堅貪者　僧 祇云 。功
T85n2795_p0700a15║   德衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功
T85n2795_p0700a16║   德。得作功 德衣。大衣七條五 條覆瘡衣雨浴
T85n2795_p0700a17║   衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功 德
T85n2795_p0700a18║   衣。佛言。不但 量度名受迦絺那衣。不但 染。
T85n2795_p0700a19║   不但 安緣。不但 怗四角。不但 出葉。不但 簪
T85n2795_p0700a20║   刺故名受功 德衣。若用故爛衣作。若無僧 作。
T85n2795_p0700a21║   若欝金色染。若逕宿。若不以 決定定心受。若
T85n2795_p0700a22║   不以 淨作。若減量作。若不割 截作。若以 異五
T85n2795_p0700a23║   眾衣作。皆不名為受功 德衣(出二 十七卷功 德衣法中)受功 德
T85n2795_p0700a24║   衣已得五 事 利 。一 得畜長衣。過十日不說淨。
T85n2795_p0700a25║   二 得離三衣宿。三得別 眾食。四食展轉食(背前 受後)
T85n2795_p0700a26║   五 食前 食後不囑授得入 村(先有請處中前 德　不囑請餘家)迦提
T85n2795_p0700a27║   一 月開五 事 亦如是(迦提月者作衣月。從七月十六 日訖八 月十五 日。聽作衣。餘事
T85n2795_p0700a28║   行道功 德。從七月十六 日至臘月十六 日。中間一 百十日間五 事 利 也)問。何 故慇懃
T85n2795_p0700a29║   歎受功 德衣　答。毘婆沙云 。三世 諸佛讚嘆
T85n2795_p0700b01║   聽可故。
T85n2795_p0700b02║   　　四部律及論明淨地護淨方法第十
T85n2795_p0700b03║   四分律明。淨地有四種。一 者檀越若經營人
T85n2795_p0700b04║   作僧 伽 藍時處分言。某處為僧 作淨地(此處分界畔分
T85n2795_p0700b05║   明。若僧 受住 即名為淨也)二 者若為僧 伽 藍未施僧 (雖未處分請僧 來入 不得
T85n2795_p0700b06║   逕宿。即日處分。便 界畔分明。得名為淨)三者若畔有摛障。若多無摛
T85n2795_p0700b07║   障。若都若無垣墻。若亦壍如是(若施主 處分。若僧 處分。皆得名淨)
T85n2795_p0700b08║   四者僧 作白二 羯磨結(此莫問久 住 逕宿皆得結)十誦律中
T85n2795_p0700b09║   因緣。利 昌大持食具 施僧 。積聚在地。值天大
T85n2795_p0700b10║   雨覆蓋。器物音聲閙亂 。佛言。應僧 坊內結淨
T85n2795_p0700b11║   地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗 無
T85n2795_p0700b12║   異。復僧 坊外作食。外人望見烟火。多人來乞
T85n2795_p0700b13║   食。僧 遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若
T85n2795_p0700b14║   作得突吉羅罪。先作者應捨　僧 祇律明處
T85n2795_p0700b15║   分淨法者。若欲新作住 處營事 。比丘應繩量
T85n2795_p0700b16║   度作分齊。爾許作僧 住 處屋。爾許作僧 淨屋。
T85n2795_p0700b17║   應作是說。此中爾許僧 淨屋。受不受者至過
T85n2795_p0700b18║   初 夜隨事 定之 。若檀越言。莫預處分須待竟
T85n2795_p0700b19║   隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧
T85n2795_p0700b20║   淨屋淨(受已即名淨亦得住 )若復不受。國土亂 時後王未
T85n2795_p0700b21║   立。爾時得受。若復一 王已去。一 王眾人未
T85n2795_p0700b22║   舉。爾時得受。若復不受。住 處聚落停 廢二 年
T85n2795_p0700b23║   得受(或住 處停 廢非聚落停 廢。四句解可)是中不受即名不淨。若停
T85n2795_p0700b24║   可食物。是名內宿。有施主 新作食厨來請。佛
T85n2795_p0700b25║   言。言語優 波離汝往。彼先為僧 家分受食厨。
T85n2795_p0700b26║   勿 令初 夜過。若初 夜過即名僧 住 處不得作
T85n2795_p0700b27║   淨。優 波離問。得一 覆別 隔通隔別 覆通覆別
T85n2795_p0700b28║   覆不。佛言。得。又問。一 邊二 邊三邊一 切盡
T85n2795_p0700c01║   得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一 切皆
T85n2795_p0700c02║   得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道
T85n2795_p0700c03║   者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。
T85n2795_p0700c04║   應穿兩邊流入 淨地者聽取。若未豆囊橫置
T85n2795_p0700c05║   道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截
T85n2795_p0700c06║   兩頭。若置穀不淨地。初 夜應移淨屋中。若不
T85n2795_p0700c07║   移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。
T85n2795_p0700c08║   菓落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過
T85n2795_p0700c09║   初 夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。菓
T85n2795_p0700c10║   落淨地即名淨。淨地菓還落淨地者隨早晚
T85n2795_p0700c11║   取。生不淨地還蔭不淨地。菓落者乃初 夜內
T85n2795_p0700c12║   　四分云 。菓樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。
T85n2795_p0700c13║   比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。根在淨
T85n2795_p0700c14║   地故得名淨。菓落不淨地。不逕宿者名淨。根
T85n2795_p0700c15║   在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不
T85n2795_p0700c16║   知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹
T85n2795_p0700c17║   菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意
T85n2795_p0700c18║   使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知為
T85n2795_p0700c19║   淨不。佛言。淨。以 種腐變故。以 重生故。比丘
T85n2795_p0700c20║   不淨地種胡[卄/爪]等菜等。不知為淨不。佛言。不
T85n2795_p0700c21║   淨。
T85n2795_p0700c22║   護僧 淨法　十誦云 。有二 種人觸淨不壞淨
T85n2795_p0700c23║   法。一 持戒比丘誤觸。二 破戒比丘無慚愧觸。
T85n2795_p0700c24║   是二 俱 淨應食。何 等人名觸。若持戒比丘懈
T85n2795_p0700c25║   怠心觸者觸淨(第六 十卷)僧 祇云 。淨人行食時淨
T85n2795_p0700c26║   器墮比丘鉢中。尋即却者是器故名淨。停 須
T85n2795_p0700c27║   臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若
T85n2795_p0700c28║   是木器膩不入 者得削 用。膩入 者應棄之 。作
T85n2795_p0700c29║   食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若
T85n2795_p0701a01║   不能作者得捉淨人手教渄米。若無淨人得
T85n2795_p0701a02║   自手捉席板等疊覆蓋食器。但 懸放置上。若
T85n2795_p0701a03║   曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗
T85n2795_p0701a04║   却。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。
T85n2795_p0701a05║   比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人
T85n2795_p0701a06║   覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲
T85n2795_p0701a07║   上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上
T85n2795_p0701a08║   坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船
T85n2795_p0701a09║   岸上者。一 切皆不淨。繩篙不離水者。故名
T85n2795_p0701a10║   為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。
T85n2795_p0701a11║   下時比丘先下。若車翻離地離牛。一 切皆不
T85n2795_p0701a12║   淨。牛身及毛繩不離車者。一 切是淨。何 以 然。
T85n2795_p0701a13║   凡一 切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬
T85n2795_p0701a14║   麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在
T85n2795_p0701a15║   水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛
T85n2795_p0701a16║   時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。汝往審悉看
T85n2795_p0701a17║   持灰巩來此。比丘往內手麨巩中把。看此巩
T85n2795_p0701a18║   故名淨。把已還著中者一 切不淨。菜束等亦
T85n2795_p0701a19║   如是　十誦云 。頻婆娑羅王施佛僧 粥田。諸
T85n2795_p0701a20║   比丘收穀疑不肯取。以 上場不淨故。佛言。未
T85n2795_p0701a21║   分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢
T85n2795_p0701a22║   馬畜負食具 。其厭傾 轉。淨人喚比丘言。佐
T85n2795_p0701a23║   我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐 正。正
T85n2795_p0701a24║   後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人
T85n2795_p0701a25║   負食具 。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。
T85n2795_p0701a26║   瓶欲傾 。呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾 倒。呼比丘佐 支亦如是)
T85n2795_p0701a27║   比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具 。佛言。應
T85n2795_p0701a28║   并擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及舉取
T85n2795_p0701a29║   食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小
T85n2795_p0701b01║   不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比
T85n2795_p0701b02║   丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。比丘
T85n2795_p0701b03║   心疑不淨。佛言。淨人恒一 心守視食。雖觸無
T85n2795_p0701b04║   罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮
T85n2795_p0701b05║   囊上渡　至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飲
T85n2795_p0701b06║   食具 船上載。比丘不肯。上船以 不淨故。佛言。
T85n2795_p0701b07║   從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具 。
T85n2795_p0701b08║   長老優 波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油
T85n2795_p0701b09║   瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應(已上出第
T85n2795_p0701b10║   六 十卷)五 分云 。中有諸水器。行食膩不淨污。以
T85n2795_p0701b11║   凡石揩洗壞僧 器。佛言。不應以 凡石揩洗。應
T85n2795_p0701b12║   以 湯灰汁洗之 。有人以 不淨米一 把投僧 米
T85n2795_p0701b13║   車中。佛言。若分別 別 除去。若不可分別 趣去
T85n2795_p0701b14║   把。
T85n2795_p0701b15║   沙門護法淨　毘跋律云 。凡比丘受可食之
T85n2795_p0701b16║   物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。若不如是
T85n2795_p0701b17║   非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。
T85n2795_p0701b18║   名放逸眾生。非佛弟子　僧 祇云 。應以 澡豆
T85n2795_p0701b19║   灰土臣磨等淨洗。齊腕已前 揩令作聲。不得
T85n2795_p0701b20║   粗魯。洗五 指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即
T85n2795_p0701b21║   名不淨。當更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不
T85n2795_p0701b22║   淨。當停 使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革
T85n2795_p0701b23║   屣蘇油囊。若內衣等。當如前 淨洗。若捉大
T85n2795_p0701b24║   衣七條者。當以 水洗。若食麨時手磨口。或兩
T85n2795_p0701b25║   手相揩。當更洗手。若淨人以 不淨手行麨。僧
T85n2795_p0701b26║   上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨
T85n2795_p0701b27║   麨寫淨麨上。一 切是不淨。淨麨上得洗取者
T85n2795_p0701b28║   淨食(食時上坐應問。菓菜淨未無虫不。若不問如法治直月維那亦爾也)四分云 。時
T85n2795_p0701b29║   有比丘。乞食得飯乾飯麨魚肉并著一 處。餘
T85n2795_p0701c01║   比丘見惡云 。佛言。不應雜著一 處。若是一
T85n2795_p0701c02║   鉢應以 物隔。若樹皮葉。若鍵[金*咨]。若次鉢。若小
T85n2795_p0701c03║   鉢。麨應手巾裹(出法犍度)時有比丘。洗連根葉更作
T85n2795_p0701c04║   淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。淨有五
T85n2795_p0701c05║   種。一 火淨。二 刀 淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五
T85n2795_p0701c06║   不中種淨。此火淨不中種淨得并刀 子食。餘
T85n2795_p0701c07║   三種淨應去子。又五 種淨。一 皮剝淨。二 [利 -禾+皮]
T85n2795_p0701c08║   淨。三廣淨。四破淨。五 瘀燥火淨。不火淨得
T85n2795_p0701c09║   食。食有五 生種。一 根生種。謂薑荷等。二 枝
T85n2795_p0701c10║   生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。五 子子種
T85n2795_p0701c11║   (子還生子)此五 種子不以 火淨不得傷 及食。十誦云 。
T85n2795_p0701c12║   比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不淨。佛言。一 心三
T85n2795_p0701c13║   洗是鉢名淨。有比丘。用不淨脂塗鉢受麨。比
T85n2795_p0701c14║   丘謂不淨一 物棄之 。佛言。不應一 切棄寫鉢。
T85n2795_p0701c15║   餘淨中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用
T85n2795_p0701c16║   受熱粥。少膩從綴間出。比丘一 切都棄。佛
T85n2795_p0701c17║   言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不
T85n2795_p0701c18║   淨食。佛言。不淨者却。餘殘應食(不淨食中著淨食。餅中著不
T85n2795_p0701c19║   淨餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出
T85n2795_p0701c20║   家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可却者却食
T85n2795_p0701c21║   之 。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。在
T85n2795_p0701c22║   祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以 事 答佛。佛
T85n2795_p0701c23║   言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若
T85n2795_p0701c24║   食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云 何 名
T85n2795_p0701c25║   火淨。乃至火一 觸。諸比丘與賈客大澤中行。
T85n2795_p0701c26║   從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何
T85n2795_p0701c27║   以 故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自
T85n2795_p0701c28║   齎糧。比丘以 事 白佛。佛言。從今聽自齎糧。從
T85n2795_p0701c29║   他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶
T85n2795_p0702a01║   食時他人不與言。汝食中有何 不可故摶。比
T85n2795_p0702a02║   丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。佛當
T85n2795_p0702a03║   從乞取。云 何 名內宿。比丘界內無淨地。置
T85n2795_p0702a04║   食共宿是。云 何 名為內煮。界內無淨地。煮食
T85n2795_p0702a05║   者是。云 何 惡捉。若比丘自取食。後淨人受。
T85n2795_p0702a06║   是名惡捉。
T85n2795_p0702a07║   受食法　四分云 。有五 種受食法。一 互 手受。
T85n2795_p0702a08║   二 手與物受。三物與手受。四物與物受。五 遙
T85n2795_p0702a09║   擲與得墮手(夫受食者割 貪求之 心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以 斫
T85n2795_p0702a10║   拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。若作總雜受意得
T85n2795_p0702a11║   成受。若人觸食。若動 食器則 失受。應雜更受。不得便 自互 觸之 。未受之 前 自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。宜
T85n2795_p0702a12║   生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。修 道而已慎莫貪味)
T85n2795_p0702a13║   僧 祇云 。食時風吹塵來坌。鉢下草不坌食者
T85n2795_p0702a14║   得食草。當更受。若草俱 食坌者一 切更受。畜
T85n2795_p0702a15║   生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。若作意受
T85n2795_p0702a16║   者得名為淨。淨人行草葉壃菜飯菓時應教
T85n2795_p0702a17║   去放。若行菓等墮葉上即轉去者當更受。小
T85n2795_p0702a18║   停 者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘
T85n2795_p0702a19║   共商人結伴 行語言。借我淨人。商人言。可
T85n2795_p0702a20║   爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。大德須
T85n2795_p0702a21║   者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。計
T85n2795_p0702a22║   日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。取
T85n2795_p0702a23║   者一 人挽紐一 承取口言。受受得名受。若糧
T85n2795_p0702a24║   盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。著
T85n2795_p0702a25║   中如前 。若得菜甘蔗等。無人知者。以 長繩
T85n2795_p0702a26║   繫使牛拔之 言。知是畜生。若地有火。當使牛
T85n2795_p0702a27║   近邊過。火燒著者即名淨(出受戒食中明此也)若白衣寄
T85n2795_p0702a28║   比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者
T85n2795_p0702a29║   即名不淨。若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨
T85n2795_p0702b01║   人怖望不怖望亦如是)十誦云 。風塵人比丘鉢中。比丘
T85n2795_p0702b02║   心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一 土塵。二
T85n2795_p0702b03║   穀塵。三水塵。四衣塵。五 風塵。有比丘。置食
T85n2795_p0702b04║   一 面待時到 當食。有鳥來啄一 口口去。比丘
T85n2795_p0702b05║   欲棄。佛言。但 棄啄處。餘殘應食。復有比丘。
T85n2795_p0702b06║   蠅入 食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破
T85n2795_p0702b07║   受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘
T85n2795_p0702b08║   疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨
T85n2795_p0702b09║   人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無
T85n2795_p0702b10║   犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油
T85n2795_p0702b11║   石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧 物。又
T85n2795_p0702b12║   復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧 物內宿等。若
T85n2795_p0702b13║   病人得上物差應與　五 分云 。佛告諸比丘。
T85n2795_p0702b14║   隨是我所制 。而於餘方不以 為清淨者皆不
T85n2795_p0702b15║   應用。雖非我所制 。而於餘方必應行者皆不
T85n2795_p0702b16║   得不行(出第二 十一 卷法下)非食時開制 法　四分律云 。八
T85n2795_p0702b17║   種漿非時聽飲。一 梨漿。二 者閻淨菓漿。三
T85n2795_p0702b18║   者酸棗漿。四者甘蔗將。五 者微菓漿。六 舍樓
T85n2795_p0702b19║   伽 菓漿(善見論云 。舍樓伽 者。此是優 鉢羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為舍樓伽 漿)七伽
T85n2795_p0702b20║   樓師漿(善見論云 。伽 樓師者似 菴婆羅菓。一 切木菓皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一 切
T85n2795_p0702b21║   諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一 切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一 切菓中除羅多樹菓椰子菓波羅[木*奈]子甜瓠
T85n2795_p0702b22║   子冬瓜瓠。此六 種菓不得非時服。一 切豆不得作非時服)八 者蒲桃漿(時諸比丘入 村乞食。見
T85n2795_p0702b23║   作石蜜。以 雜物和之 。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛
T85n2795_p0702b24║   言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。
T85n2795_p0702b25║   若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒)五 分云 。比丘白
T85n2795_p0702b26║   佛。八 種漿以 何 因緣得飲。佛言。渴便 得飲。一
T85n2795_p0702b27║   菴婆羅菓。二 闍婆菓。三周陀。四波樓。五 蒲
T85n2795_p0702b28║   桃。六 俱 羅。七甘蔗。八 蜜漿　僧 祇明十七種
T85n2795_p0702c01║   漿得非時飲。一 菴羅漿。二 枸梨。三安石榴。四
T85n2795_p0702c02║   顛哆梨。五 蒲桃。六 波樓沙。七撻撻籌。八 芭
T85n2795_p0702c03║   蕉。九罽伽 提。十劫 頗羅。十一 婆龍渠。十二
T85n2795_p0702c04║   甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨　十誦八 種
T85n2795_p0702c05║   漿。一 周梨。二 茂梨。三枸樓。四舍樓　五 說婆
T85n2795_p0702c06║   多。六 婆留沙。七梨。八 蒲桃(以 水作淨應飲之 )優 婆離問
T85n2795_p0702c07║   佛言。八 種漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飲
T85n2795_p0702c08║   不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。有諸
T85n2795_p0702c09║   比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水
T85n2795_p0702c10║   上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不
T85n2795_p0702c11║   知是中水難得。何 以 棄之 。比丘言。日時已
T85n2795_p0702c12║   過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一
T85n2795_p0702c13║   切棄。棄上少許水。下淨水應飲。水底有少食
T85n2795_p0702c14║   亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有
T85n2795_p0702c15║   比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水
T85n2795_p0702c16║   上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者
T85n2795_p0702c17║   却。淨水應飲。持賦鉢取。水上有賦亦如是
T85n2795_p0702c18║   (見上出六 十卷)四分云 。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日
T85n2795_p0702c19║   時已過。佛言。聽以 完令麥。若完令稻穀煮令
T85n2795_p0702c20║   熟。勿 使破漉汁飲　十誦云 。佛在蘇摩國。阿
T85n2795_p0702c21║   那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。麨稻
T85n2795_p0702c22║   花汁與。與竟問不止。言以 竹麥汁與。與竟不
T85n2795_p0702c23║   差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。
T85n2795_p0702c24║   將屏處與米粥(出六 十卷)僧 祇云 。若比丘服吐下
T85n2795_p0702c25║   藥。醫言。應與清粥。不與便 死者。當云 何 。爾
T85n2795_p0702c26║   時應以 洮米[米*番]汁槽盛漬病比丘。若病人不
T85n2795_p0702c27║   堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭
T85n2795_p0702c28║   淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比
T85n2795_p0702c29║   丘　五 分云 。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛
T85n2795_p0703a01║   言。以 蘇塗身。故不差。佛言。以 麵塗身。猶不
T85n2795_p0703a02║   差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。
T85n2795_p0703a03║   猶故不差。佛言。以 瓮盛肥肉汁。坐著中足以
T85n2795_p0703a04║   至曉。一 切不得過時食。
T85n2795_p0703a05║   　　匡究僧 徒同住 眾法第十一 　僧 事 既重。
T85n2795_p0703a06║   幹之 不易。自非德行。內充 威能兩物謙遜心
T85n2795_p0703a07║   不辭勞 憚。何 以 剖判 邪非營理。眾則 昇天之
T85n2795_p0703a08║   益。失則 隨前 之 損。凡為斷事 之 人及經營三
T85n2795_p0703a09║   寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵
T85n2795_p0703a10║   物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護
T85n2795_p0703a11║   三寶。自利 利 人功 德無窮。評斷諍事 人。應備
T85n2795_p0703a12║   五 德。一 持戒清淨(慚愧畏罪。終不曲理)二 多聞(明住 解律。其理難屈)
T85n2795_p0703a13║   三廣誦二 部戒利 (善識輕重)四能問能答。能如法教
T85n2795_p0703a14║   呵。及作滅擯。令得歡喜(評宜得所)五 善能滅闕諍
T85n2795_p0703a15║   事 (善於方便 令前 事 消垢)具 此五 德。任整僧 事 大人之 德。
T85n2795_p0703a16║   欲治斷他他事 。先觀五 法(一 觀察前 事 是真實不二 次觀察後時有利 益
T85n2795_p0703a17║   不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧 生塵垢不。五 次觀察得善捌不。觀次五 法已當生好心言。眾立制 罰治
T85n2795_p0703a18║   惡人斷理佛言)律師與他判 事 。當具 五 德。一 善知犯相。
T85n2795_p0703a19║   二 善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五
T85n2795_p0703a20║   善知決斷無疑。住 毘尼而不動 (具 此五 德方可為他斷事 )舉罪
T85n2795_p0703a21║   人當內備 五 德。一 知時不以 非時(事 合眾宜舉則 應時)穬
T85n2795_p0703a22║   (法語諫曉自天口過)五 慈心不以 瞋恚(意在利 彼非使怨)若不思量此
T85n2795_p0703a23║   五 法者。不得輕爾道口說他過。或亂 僧 眾或
T85n2795_p0703a24║   自惱惱他。寺主 維那當備 五 德。一 不受(不偏 情於親)
T85n2795_p0703a25║   二 不恚(不剋 於怨)三不怖(不懼於強)四不癡(不陵於智)五 知分未
T85n2795_p0703a26║   分(善能分處祥可眾心)入 眾應具 五 德。一 應以 慈心(若心慢眾則 令
T85n2795_p0703a27║   眾不喜。故須眾愛法然後入 )二 應自卑下有拭塵布(謙心慎過不慢輕眾)三
T85n2795_p0703b01║   應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不
T85n2795_p0703b02║   應起立(人應眾故)四彼至僧 中不為雜說談世 俗 事 。
T85n2795_p0703b03║   若自說法。若請他說法(眾依於法也)五 若見僧 中有
T85n2795_p0703b04║   不可事 心不安忍。應作默然(不狂發起鬪諍事 故)有五 種
T85n2795_p0703b05║   非法默然。一 若如法羯磨而心不同。默然任
T85n2795_p0703b06║   之 (共作法事 而所見不同。可得施言而情忍乖 和。令眾法不成也)二 若得同意伴 。亦
T85n2795_p0703b07║   默然任之 (德人助 已不應默忍非法)三若見小罪。而默然任之
T85n2795_p0703b08║   (事 可消殄。而容忍穢眾)四為作別 住 而默然(僧 作三舉名為別 住 。不容共彼同一
T85n2795_p0703b09║   法事 )五 在戒場而默然(欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別 眾)有五 種如
T85n2795_p0703b10║   法默然。一 見他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以 不合時恐或亂 眾
T85n2795_p0703b11║   心。不同彼於已無過也)二 不得伴 而默然(獨是眾非言則 無用)三犯重而
T85n2795_p0703b12║   默然(發起大事 恐或亂 眾)四同住 默然(如法和合不容生異)五 在同住 默
T85n2795_p0703b13║   然(人既盡集無宜乖 亂 )。
T85n2795_p0703b14║   　　四部律及論明三寶物義第十二
T85n2795_p0703b15║   三寶物重不可不慎。若與用有方則 順教有
T85n2795_p0703b16║   善。若費損無度則 違理招愆。若欲曲知三寶
T85n2795_p0703b17║   物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可
T85n2795_p0703b18║   任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧 祇
T85n2795_p0703b19║   云 。若比丘作寺主 塔無物眾僧 有物。便 作是
T85n2795_p0703b20║   念言。人所以 供 養眾僧 者皆由佛恩故。便
T85n2795_p0703b21║   持僧 物修 治塔者。此寺主 犯重(持塔物供 養僧 )若佛塔
T85n2795_p0703b22║   有物。眾僧 無物。或僧 有物塔無物者。得如法
T85n2795_p0703b23║   貸用彼知事 人。若貸物時應分明作券 疏。僧
T85n2795_p0703b24║   中讀券 使僧 共知。若不讀者越毘尼罪。其
T85n2795_p0703b25║   物當依券 要而還。眾僧 物事 立名凡有五 種。
T85n2795_p0703b26║   一 者四方僧 物(一 切重物皆名四方僧 物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人
T85n2795_p0703b27║   及外私用)問。何 故不言十方僧 物而云 四方　答。
T85n2795_p0703c01║   就一 世 界中上下無僧 明四方。語寬通收四
T85n2795_p0703c02║   維上下。故但 論四方。若噵十方亦復無妨。
T85n2795_p0703c03║   且　邊明也。二 常住 僧 物(言常住 者。常在此處不可移動 。四方僧 來即此處受
T85n2795_p0703c04║   用。從物為名故稱常住 僧 物)三者招提僧 物(若俗 人以 地別 施現前 僧 。各造私房。四方僧
T85n2795_p0703c05║   來無安置處。有人就此私地中為四方僧 起立房舍。供 給所須。此房能招致四方僧 來集此房。故言招提僧 物也)
T85n2795_p0703c06║   四者僧 祇物(僧 祇者。此云 大眾。大眾共有此物。故名僧 祇物)五 者僧 鬘物
T85n2795_p0703c07║   (僧 園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧 鬘物也)問。用重物得偷 蘭遮
T85n2795_p0703c08║   罪。四方僧 非一 。誰邊得罪　答。現前 四方眾
T85n2795_p0703c09║   僧 。上至羅漢下至沙彌。一 人邊得一 偷 蘭遮。
T85n2795_p0703c10║   除過未　五 分律云 。訖羅多邑有比丘。共分
T85n2795_p0703c11║   僧 物以 為五 分。作私有想。令諸比丘不得住
T85n2795_p0703c12║   處。佛因此事 告諸比丘。四方有五 種物。不可
T85n2795_p0703c13║   護不可分。一 住 處地。二 房舍。三須用物。四菓
T85n2795_p0703c14║   樹。五 花菓。一 切比丘皆有其分。若護若賣若
T85n2795_p0703c15║   分。犯偷 蘭(四分同。但 分作四分為異)又四分云 。時有比丘。在
T85n2795_p0703c16║   僧 地中作私房。有上坐客比丘來語起避上
T85n2795_p0703c17║   坐。彼比丘言。是我私房。何 故起。佛言。語令
T85n2795_p0703c18║   起。若起者善。不起者應語言。還僧 地更無有
T85n2795_p0703c19║   理。以 僧 地入 己(出房舍揵度中)僧 祇云 。僧 地中作房。上
T85n2795_p0703c20║   坐來與不者。應持草木更餘處去。僧 地中作
T85n2795_p0703c21║   房。上坐來不與者毘尼。斫僧 園花菓越毘尼
T85n2795_p0703c22║   (若樹老無子無花。又湏用作屋。應施主 聽得用。要須者便 令乾燥。語施主 聽得用之 )若僧 房柴
T85n2795_p0703c23║   薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦
T85n2795_p0703c24║   無罪。舍衛有比丘。僧 地種菓自取不與人。諸
T85n2795_p0703c25║   比丘白佛。佛言。此種殖有功 德。與一 年取。若
T85n2795_p0703c26║   樹大不欲一 年。併取者聽年年取一 枝。枝遍
T85n2795_p0703c27║   則 止。若種滿一 園亦聽一 年取(若欲漸取亦隨意取。遍以 止。菜聽
T85n2795_p0703c28║   一 剪 種。苽取一 播熟。漸取類取亦如是)十誦云 。優 波離問佛。僧 房
T85n2795_p0704a01║   破。得持僧 臥具 覆具 等物賣治房舍不。佛言
T85n2795_p0704a02║   得。又問。兩房破。得賣一 房治不。佛言得(出六 十卷)有
T85n2795_p0704a03║   諸比丘取僧 園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染
T85n2795_p0704a04║   衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃
T85n2795_p0704a05║   苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以 是
T85n2795_p0704a06║   白佛。佛言。從今日僧 中樹花應取用供 養佛
T85n2795_p0704a07║   塔及阿羅漢塔。若有淨人使取菓噉樹上。大
T85n2795_p0704a08║   木四方僧 應用作樑椽。樹皮樹葉諸比丘自
T85n2795_p0704a09║   在用(若僧 地中有枯樹木。不得獨取燃火。何 以 故。此是屬四方僧 故。若僧 地中有好樹。眾和合得用作
T85n2795_p0704a10║   佛塔僧 房。不和合不得用。若大眾中三四人別 作大房。地中先有樹。眾僧 分處與得用。若僧 不分處與不得用。若
T85n2795_p0704a11║   作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧 來住 者。此樹不須白僧 亦得用也)花樹
T85n2795_p0704a12║   菓樹除眾僧 和合用治塔作房。私不得破。善
T85n2795_p0704a13║   見論云 。若寺舍空廢無人。比丘來去。見樹有
T85n2795_p0704a14║   菓應打鍾。若無鍾下至三拍手。然後取食無
T85n2795_p0704a15║   罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。如是
T85n2795_p0704a16║   受者迴作食得偷 蘭遮。應還直。若為房舍施
T85n2795_p0704a17║   應作房舍用。若飢儉 時眾僧 飲食難得。或病
T85n2795_p0704a18║   或國土亂 時。有比丘捨寺而去。寺舍園菓
T85n2795_p0704a19║   無人主 領。若知此者重物得作食用。為護住
T85n2795_p0704a20║   處故。又寺中房舍多無人修 治。房舍毀壞。
T85n2795_p0704a21║   應留好者賣餘麁壞者為食用。亦為護住 處
T85n2795_p0704a22║   故。若檀越為三衣布施。若眾僧 無房舍。作
T85n2795_p0704a23║   白羯磨迴作房舍。眾和合用無罪。若比丘為
T85n2795_p0704a24║   作典 賞物人。為他穿墻偷 去。是比丘用心
T85n2795_p0704a25║   守護閉房堅牢。雖失不償 。若不用心守護。皆
T85n2795_p0704a26║   須償 。如是應廣知　僧 祇云 。比丘知僧 物有
T85n2795_p0704a27║   應與有不應與。與有二 種。若損若益應與。云
T85n2795_p0704a28║   何 損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與
T85n2795_p0704a29║   者或能燒却寺舍雖不應與恐作損事 故隨多
T85n2795_p0704b01║   少與。云 何 益者。若治僧 房舍工匠等。及料
T85n2795_p0704b02║   理物事 人應與。若王及大熱力 者應與　十
T85n2795_p0704b03║   誦云 。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食
T85n2795_p0704b04║   薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以 是白
T85n2795_p0704b05║   佛。佛應立處分人。處分人已不白僧 。得用十
T85n2795_p0704b06║   九錢供 給客。若更須應白僧 竟與(出三十四卷)有阿
T85n2795_p0704b07║   蘭若處賊。從比丘索食。不與便 截比丘腰斷。
T85n2795_p0704b08║   以 是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與
T85n2795_p0704b09║   半乞少與少。若都索都與。莫以 是因緣故得
T85n2795_p0704b10║   大衰惱　毘尼毘婆沙論云 。若比丘以 少物
T85n2795_p0704b11║   贈[目*遂]。白衣縱使四事 供 養。滿閻浮提聖眾不
T85n2795_p0704b12║   如靜坐清淨持戒。若強力 欲破壞塔像 。以 物
T85n2795_p0704b13║   貨之 。得存者宜以 塔像 物消息之 (僧 祇物損益亦如是。父母是
T85n2795_p0704b14║   福田。聽供 養益。僧 者應與。孤窮乞人慈心故應與。外道求法長短故應與)檀越施物凡有
T85n2795_p0704b15║   八 種(出四分律犍度中)一 比丘僧 施(雖屬比丘現前 人分)二 比丘尼
T85n2795_p0704b16║   僧 得施(雖屬比丘尼現前 數人分)三二 部僧 得施(莫問人數多少。分物二 分。半屬
T85n2795_p0704b17║   尼。半屬比丘也)四僧 得施(來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招
T85n2795_p0704b18║   提僧 不應作法)五 界內僧 得物(屬住 處僧 。僧 入 界者皆得。但 取捨物時為定。若施常住 僧 來
T85n2795_p0704b19║   者共用。不得捨去)六 同羯磨僧 得施(同一 住 處作法事 者得此物)七稱名
T85n2795_p0704b20║   字僧 得施(若慢言施。上座法師施。呪願施　看應人等。此不簡親踈。亦得施僧 之 福)八 人
T85n2795_p0704b21║   僧 得施(從上坐行之 。隨取者而與之 也)隨檀越施。依此八 法而
T85n2795_p0704b22║   分(無上件 別 上座應問。八 種施中為作何 施。若不依此八 法而施。則 不得施僧 之 福。若不依此八 法而受。則
T85n2795_p0704b23║   輕損信 施。違犯處多。若欲分物差具 德者分之 。好惡平等勿 生偏 頗。自餘眾僧 亦不得生貪。無法亂 語利 養難消
T85n2795_p0704b24║   貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割 破。而分不勞 賣取錢。設得錢者慎莫手受。應語。我不應受
T85n2795_p0704b25║   此不淨財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當湏
T85n2795_p0704b26║   衣時當如法索如法求如法與如法受如法用)五 分律有比丘。父母貧
T85n2795_p0704b27║   欲供 。以 事 白佛。佛言。若人百年之 中右肩擔
T85n2795_p0704c01║   父左肩擔母。於上大小便 利 。極世 珍琦。衣
T85n2795_p0704c02║   食供 養猶不能報須臾之 恩。從今聽諸比丘
T85n2795_p0704c03║   盡心盡形供 養父母。若不供 養得重罪　善
T85n2795_p0704c04║   見論云 。比丘受用施物有四種。一 盜用(若比丘無戒。
T85n2795_p0704c05║   依僧 受施飲食。名為盜用)二 負債 用(若比丘受人信 施　應先作念而受。名負債 用。利 知者口口作
T85n2795_p0704c06║   念。鈍者且先作念。一 切床敷臥具 所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞耻故用衣。若不為除飢食渴病故
T85n2795_p0704c07║   而受食及藥。是名負債 用。若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學人受用施　如子受父母無異。
T85n2795_p0704c08║   名親友用)四主 用(真人羅漢受用施物名主 用)此四中盜用最惡也
T85n2795_p0704c09║   　毘尼母論云 。比丘受信 施。不如法用為施所
T85n2795_p0704c10║   墮。墮有二 種。一 食施他人施不如法修 道
T85n2795_p0704c11║   放逸其心。二 轉施。不如法人是墮於三塗。若
T85n2795_p0704c12║   無三途受報。此身即壞腹食出於外。有九種
T85n2795_p0704c13║   人應施。一 父母。若貧應施。若富有不應施。二
T85n2795_p0704c14║   治塔人。三奉僧 人。四治僧 坊人(此三人若過分與者墮)五
T85n2795_p0704c15║   病苦人。六 嬰兒。七任身女人。八 牢獄(此四種人慈心與物
T85n2795_p0704c16║   望報。當為佛法不留難故)九者詣僧 房乞人(若自有糧不隨與者墮)若比
T85n2795_p0704c17║   丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。施者為
T85n2795_p0704c18║   施所墮。若三業中趣一 業者得受知足　僧
T85n2795_p0704c19║   祇云 。若檀越施僧 床蓐。但 執氍[毯-炎+(梳-木)]氀枕疊腰
T85n2795_p0704c20║   帶刀 子鉹傘 蓋扇革屣針筒揃扴刀 澡灌。是
T85n2795_p0704c21║   中床蓐俱 執氍[毯-炎+(梳-木)]氀枕。如是重物應入 四方
T85n2795_p0704c22║   僧 其餘輕應分。若檀越言一 切盡分。應者不
T85n2795_p0704c23║   應分(若比丘道路行。俗 人見比丘生歡)從施主 意分。若言一 切施
T85n2795_p0704c24║   四方僧 。
T85n2795_p0704c25║   (喜心故。持種種雜物布施。是中若有重物應與隨近寺。當語施主 言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意
T85n2795_p0704c26║   施復用問。為比丘語言。亦可置間供 養供 給。客僧 得其功 德。復言。不能我已決意施。應語言　此是重物。難致
T85n2795_p0704c27║   可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到 彼住 處床蓐直置蓐。如是一 切隨宜貿易也)僧 祇
T85n2795_p0705a01║   十誦賣僧 重物借人私用。設一 切僧 集亦不
T85n2795_p0705a02║   得。若用犯突吉羅　四分五 分。偷 蘭遮。不同
T85n2795_p0705a03║   之 義付之 高德。
T85n2795_p0705a04║   四部律并論要用抄卷上
T85n2795_p0705a05║   　　申年八 月二 十七日沙門明潤於此曩恭禮
T85n2795_p0705a06║   　　寫記
T85n2795_p0705a07║   　　　　　　　　　　　　　淨土寺藏經